Invité puis renvoyé : quand une invitation devient un abandon
Ehāvuso gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisissāmaUpananda le Sakya invita un moine à aller recueillir les aumônes avec lui, puis fit en sorte qu’on ne donne ri…
Udakadānassidaṃ phalaṃ
Les Apadāna de ceux qui offrirent de l’eau, creusèrent un puits, disposèrent de l’eau à la porte du monastère, étendirent un siège pour un moine sous le soleil brûlant de midi, et firent de l’ombre avec des fleurs et un dais.
Dans l’Apadāna du Khuddaka Nikāya, un très grand nombre de stances décrivent une offrande qui n’était qu’une jarre d’eau ou un coin d’ombre provisoire. La formule qui revient est udakadānassidaṃ phalaṃ — voici le fruit du don de l’eau.
Cette page retient des histoires du Kaṇikārapupphi Vagga (21), de l’Udakāsanadāyi Vagga (24) et du Sumedhā Vagga (1) du Therī Apadāna, avec trois autres tirées du Kumuda Vagga (18), de l’Ekūposatha Vagga (2) et du Paṃsukūla Vagga (49). Un vagga porte même le nom de ce thème : Udakāsanadāyi, le chapitre de ceux qui offrirent un siège et disposèrent de l’eau.
Ce que décrivent les stances, ce n’est pas la valeur du don, mais le temps qu’il faisait et le corps de celui qui le reçoit. Ekāsanadāyikā Therī le dit sans détour : le sol est brûlant, il est midi, le soleil est ardent, et pas un souffle de vent.
Udakadāyaka Thera (Kaṇikārapupphi Vagga 21) dit qu’il vit un ascète serein et paisible qui mangeait ; il puisa de l’eau dans une jarre et l’offrit au Bienheureux Siddhattha. La stance est très courte, et la seule chose qu’elle précise est le moment : il donna l’eau à l’instant où l’on en avait besoin.
Tendez de l’eau à quelqu’un qui mange quelque chose de sec, ou à quelqu’un qui vient de porter une lourde charge. C’est mieux choisi que d’acheter un pack d’eau et de le laisser dans un coin.
Udapānadāyaka Thera (Kumuda Vagga 18) dit qu’il creusa un puits et le donna au Bienheureux Vipassī, et qu’à ce moment-là il prit aussi de la nourriture d’aumône et la lui présenta. Un puits diffère d’une jarre d’eau en ce qu’il reste utilisable longtemps après le départ du donateur.
Entre aider une fois et permettre à quelqu’un de se débrouiller seul — lui apprendre à se servir d’un outil plutôt que de faire à sa place —, choisissez la seconde option.
Udakāsanadāyaka Thera (Udakāsanadāyi Vagga 24) dit qu’il sortit par la porte du monastère, étendit une planche pour s’asseoir et disposa de l’eau. Il ne précise personne à qui il donnait ; il plaça simplement un siège et de l’eau à l’endroit où les gens allaient et venaient, pour quiconque passait.
Pendant la saison chaude, mettez de l’eau fraîche et une chaise devant votre maison ou votre boutique. C’est un don qui n’exige pas de connaître celui qui reçoit et n’attend pas qu’on demande.
Udakadāyikā Therī (Sumedhā Vagga 1 du Therī Apadāna) dit qu’elle portait de l’eau pour gagner sa vie dans la cité de Bandhumatī, et qu’elle faisait vivre ainsi elle-même et ses enfants. La stance dit clairement qu’elle n’avait rien à offrir ; elle entra donc dans l’abri à eau et y disposa de l’eau en don. Ce qu’elle donna, c’était son propre métier et son propre travail.
Si vous n’avez pas d’argent à donner, donnez ce que vous faites déjà : un chauffeur peut conduire quelqu’un à un dispensaire, un cuisinier peut préparer des repas pour celui qui veille un malade.
Ekāsanadāyikā Therī (Ekūposatha Vagga 2 du Therī Apadāna) dit qu’elle était faiseuse de guirlandes dans la cité de Haṃsavatī. Ses parents étaient partis travailler quand elle vit un ascète qui marchait dans la rue à midi ; elle étendit donc un siège et dit : le sol est brûlant, il est midi, le soleil est ardent, pas un souffle de vent, et l’heure est presque passée — veuillez vous asseoir sur ce siège. Puis elle prit son bol et offrit la nourriture d’aumône qu’elle avait cuisinée elle-même.
Quand vous voyez quelqu’un qui attend au soleil, invitez-le à s’asseoir un moment à l’ombre. Parfois, cette invitation vaut plus que tout ce que vous pourriez lui donner.
Sattauppalamālikā Therī (Sumedhā Vagga 1 du Therī Apadāna) dit qu’en enfilant des guirlandes, elle prit sept lotus et pensa : à quoi bon les porter sur ma propre tête — mieux vaut les offrir au Bouddha. Elle attendit donc près de la porte, et quand elle fit l’offrande, les sept lotus se dressèrent pour protéger sa tête du soleil. La stance dit le fruit de ce mérite par la même image : un parasol blanc qui l’ombrageait toujours.
Une jolie chose que vous vous êtes achetée est souvent plus utile transmise à quelqu’un qui en a vraiment besoin. Jetez un œil à ce que vous avez acheté sans vous en servir.
Sālamaṇḍapiya Thera (Paṃsukūla Vagga 49) dit qu’il vivait dans un bois de sāla et que, parti chercher des racines et des fruits, il trouva le Sambuddha Piyadassī assis en recueillement dans la grande forêt. Il planta quatre poteaux, fit un dais, le couvrit de fleurs de sāla au-dessus du Bouddha et le maintint là pendant sept jours. Tout ce qu’il fit, ce fut rendre cet endroit ombragé.
Quand quelqu’un doit travailler dehors chez vous — un artisan, un livreur —, installer un parasol ou lui trouver un coin ombragé pour se reposer est une attention que vous pouvez offrir tout de suite.
La chaleur, la soif et l’épuisement sont des choses que chacun comprend sans explication. Ce genre de don commence donc par voir réellement le corps de la personne en face de vous et la peine qu’il endure.
Dans un pays chaud, cela s’applique toute l’année : de l’eau fraîche posée pour le livreur, une bouteille tendue au balayeur de rue, inviter quelqu’un qui attend au soleil à venir à l’ombre, un ventilateur ou un toit à l’endroit où les gens attendent le bus.
Les stances insistent aussi sur le moment. De l’eau donnée à quelqu’un qui a soif n’a pas la même valeur que la même bouteille donnée à un autre moment. Remarquer ce dont on a besoin maintenant compte davantage que faire des provisions et les offrir au mauvais moment.
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