Les discours sur l’homme sans enfant : un riche qui n’a jamais profité de sa richesse
Vie quotidienne

Les discours sur l’homme sans enfant : un riche qui n’a jamais profité de sa richesse

Aputtakasuttaṃ

Un riche de Sāvatthī meurt, et son immense fortune, sans héritier, est transportée au palais, alors que de son vivant il mangeait des brisures de riz, portait des étoffes grossières et ne donnait rien à personne. Le Bouddha compare la richesse inutilisée à un étang limpide situé dans un lieu de non-humains, où personne ne peut boire, et raconte la cause de cette situation dans une vie passée.

8 points

Dans les deux Aputtaka Sutta du Kosala Saṃyutta, dans le Sagāthā Vagga du Saṃyutta Nikāya, le roi Pasenadi vient voir le Bouddha en plein midi et lui dit qu’il vient de faire transporter au palais la fortune d’un riche, mort sans fils pour hériter. L’argent seul se montait à des millions, et pourtant ce riche mangeait des brisures de riz avec du gruau aigre, portait une étoffe grossière faite de trois morceaux cousus ensemble, et se déplaçait dans une charrette délabrée couverte d’un auvent de feuilles.

Dans le premier discours, le Bouddha dit que lorsqu’une mauvaise personne acquiert de grandes richesses mais ne rend heureux ni elle-même, ni ses parents, ni sa femme et ses enfants, ni ses ouvriers, ni ses amis, et ne fait aucune offrande aux renonçants et aux brahmanes, ces richesses sont gaspillées. Une personne de bien fait bon usage de sa richesse, si bien qu’elle n’est pas gaspillée.

Dans le second, le Bouddha raconte la cause passée : ce riche avait autrefois fait donner l’aumône à un paccekabuddha et l’avait ensuite regretté, et il avait tué son neveu pour s’emparer de sa fortune. Les fruits de ces deux actes furent qu’il possédait des richesses sans avoir d’inclination à en jouir, et que sa fortune partit au trésor royal pour la septième fois.

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    Une grande richesse, une vie pauvre Aputtakaṃ sāpateyyaṃ

    Un riche de Sāvatthī meurt et sa fortune sans héritier est transportée au palais : huit millions en argent seulement dans le premier discours, dix millions dans le second. Pourtant, de son vivant, il mangeait des brisures de riz avec du gruau aigre, portait une étoffe grossière coupée en trois morceaux cousus ensemble, et se déplaçait dans une vieille charrette couverte d’un auvent de feuilles.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Demandez-vous à quoi sert l’argent que vous épargnez. Fixez des objectifs clairs à son usage, à la fois pour la sécurité et pour le bonheur de vous-même et de ceux qui vous entourent.

  2. 2

    La richesse inutilisée est gaspillée Asappuriso uḷāre bhoge labhitvā

    Quand une mauvaise personne acquiert de grandes richesses mais ne rend heureux et satisfaits ni elle-même, ni ses parents, ni sa femme et ses enfants, ni ses esclaves et ses ouvriers, ni ses amis et ses collègues, et ne fait aucune offrande aux renonçants et aux brahmanes, ces richesses sont prises par les rois ou les voleurs, brûlées par le feu, emportées par l’eau, ou prises par des héritiers mal aimés, et elles s’épuisent sans qu’on en ait joui.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous avez déjà assez, voyez si quelqu’un de cette liste n’a pas encore reçu vos soins : emmenez vos parents en voyage, donnez une prime à ceux qui travaillent pour vous, ou invitez un ami qui vous a aidé.

  3. 3

    Un étang limpide dans un lieu de non-humains Amanussaṭṭhāne pokkharaṇī

    Dans un lieu hanté par des non-humains, il y a un étang à l’eau limpide, fraîche et douce, aux berges agréables et charmant, mais personne ne peut y puiser, en boire, s’y baigner ni s’en servir selon ses besoins, si bien que l’eau est gaspillée. Il en va de même de la richesse d’une mauvaise personne qui n’en use pas correctement.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Les bonnes choses gardées « pour un jour spécial » jusqu’à ce qu’elles se périment, ou le savoir que vous n’enseignez jamais à personne, peuvent être de tels étangs. Sortez-en une cette semaine, et utilisez-la ou partagez-la.

  4. 4

    Un étang près du village Sappuriso uḷāre bhoge labhitvā

    Mais quand une personne de bien acquiert de grandes richesses, elle rend heureux elle-même, ses parents, sa femme et ses enfants, ses ouvriers et ses amis, et fait des offrandes aux renonçants et aux brahmanes. Ces richesses ne sont pas gaspillées, comme un étang limpide près d’un village ou d’une ville où les gens puisent, boivent, se baignent et se servent selon leurs besoins.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Planifiez votre argent simplement en trois parts : prendre soin de vous et de votre famille, épargner pour la sécurité, et partager avec d’autres ou avec la communauté, même si cette part est petite.

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    Le sage acquiert des richesses, puis en use et fait ce qui doit être fait Dhīro ca viññū adhigamma bhoge

    La stance finale du premier discours : comme l’eau d’un lieu de non-humains que les gens ne peuvent boire, une mauvaise personne qui acquiert des richesses n’en jouit pas et ne donne pas. Mais le sage doué de discernement, ayant acquis des richesses, en jouit et fait ce qui doit être fait, soutient ses proches, est irréprochable, et va au monde céleste.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous recevez une rentrée d’argent inattendue, avant de tout épargner, mettez-en une part de côté pour ce qui doit être fait, comme réparer la maison de vos parents ou aider un proche en difficulté.

  6. 6

    Le regret après le don ne laisse aucune inclination à jouir Tagarasikhiṃ paccekabuddhaṃ

    Second Aputtaka Sutta : autrefois, ce riche avait fait donner l’aumône à un paccekabuddha nommé Tagarasikhī, mais l’avait ensuite regretté, pensant qu’il aurait mieux valu que des esclaves ou des ouvriers la mangent. Grâce au don, il alla sept fois au monde céleste et fut sept fois un riche de Sāvatthī ; à cause du regret, son esprit n’inclinait pas à jouir de mets fins, de vêtements, de véhicules ni de plaisirs des sens.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Une fois que vous avez donné quelque chose, ne regardez pas en arrière avec regret et ne rappelez pas aux gens le service rendu. Si vous ne pouvez pas encore donner de bon cœur, donnez moins, mais de tout votre cœur.

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    L’ancien mérite épuisé, aucun mérite nouveau accompli Purāṇañca puññaṃ parikkhīṇaṃ navañca puññaṃ anupacitaṃ

    Ce riche avait aussi tué le fils unique de son frère pour s’emparer de sa fortune. Par cet acte, il brûla en enfer très longtemps, et sa fortune sans héritier fut transportée au trésor royal pour la septième fois. Le Bouddha dit que son ancien mérite est épuisé et qu’aucun mérite nouveau n’a été accumulé, et qu’il est maintenant né de nouveau dans le grand enfer Roruva.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La réussite d’aujourd’hui vient peut-être du bien accompli auparavant, mais elle peut s’épuiser. Continuez à faire chaque jour du bien nouveau, et ne laissez jamais un héritage ou de l’argent détruire votre famille.

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    La richesse reste derrière ; le kamma suit comme une ombre Tañhi tassa sakaṃ hoti

    La stance finale : le grain, la richesse, l’argent et l’or, ou tout bien chéri, et les esclaves, les ouvriers et les personnes à charge — rien de tout cela ne peut être emporté ; tout doit être laissé derrière. Mais tout ce que l’on fait par le corps, la parole ou l’esprit, cela est vraiment à soi ; on l’emporte avec soi, et cela suit comme une ombre. Aussi faut-il faire le bien et l’amasser pour l’avenir, car le mérite est le soutien des êtres dans l’autre monde.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous hésitez à aider quelqu’un, souvenez-vous que l’argent sur votre compte sera un jour laissé derrière vous, mais que l’aide que vous apportez aujourd’hui reste avec vous.

À essayer dans la vie quotidienne

Ces discours ne jugent pas les personnes sans enfants. « Aputtaka » dit seulement que la fortune n’avait pas d’héritier. Le point essentiel est la manière dont on use de la richesse : avec ou sans enfants, une richesse qui dort ne rend personne heureux, pas même son propriétaire.

L’épargne est une bonne chose, mais le discours montre la différence entre la modération et l’avarice. Quelqu’un qui a assez mais refuse de dépenser raisonnablement pour lui-même et ceux qu’il aime, et ne partage jamais avec personne, laisse sa richesse devenir un étang où personne ne boit.

Les détails sur le kamma passé et l’enfer sont l’explication que donne le discours, et ne visent pas à effrayer. Ce que nous pouvons en retenir : une fois que vous avez donné, ne le regrettez pas, et ne laissez pas l’avidité des richesses vous pousser à nuire à vos proches.

Sources dans le Tipiṭaka

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