六方
Cha disā对你周围六类人的本分——父母、师长、伴侣、朋友、你所带领的人,以及引导你的人。履行这些本分,才是礼敬六方的真正方式。
Assalāyanasuttaṃ
一位年轻婆罗门被派去论证婆罗门是最高的种姓。佛陀没有带着情绪回应,而是一次只问一个问题,直到事情变得清清楚楚:出生、恶行、修习慈心,以及用不同木材点燃的火,都不因出身而有差别。
在《中部·阿摄恕经》中,来自各国、住在舍卫城的约五百位婆罗门,请年仅十六岁、精通三吠陀的年轻婆罗门阿摄恕去与佛陀辩论。他们的主张是:只有婆罗门是最高的种姓,是白净的、纯洁的,是梵天的儿子,从梵天口中出生;其他种姓都是低劣的。
佛陀没有用宣判来回答,而是提出问题让阿摄恕自己回答。婆罗门妇女和其他妇女一样,都被看到有月经、怀孕、生产和哺乳。在臾那和剑浮只有两个阶层——主人和奴隶,而且两者可以互换。每个种姓的人作恶,同样都会去往恶趣。每个种姓都能修习慈心,也都能洗去尘垢。用不同木材点燃的火,有同样的火焰、颜色和光亮。
阿摄恕沉默下来,低着头。佛陀接着讲述阿私陀·提婆罗仙人的故事:他问七位婆罗门仙人,是否知道自己母系和父系上溯七代的祖先都是婆罗门。他们说不知道。最后,阿摄恕宣布自己成为在家弟子。
婆罗门声称他们从梵天口中出生,然而婆罗门妇女明明被看到有月经、怀孕、生产和哺乳。佛陀指出,一个与人人亲眼所见相矛盾的说法是站不住的。
当你听到某个群体“生来就比较优越”时,在接受这个信念之前,先回到人人共有的基本事实。
在臾那、剑浮和其他边地国家,只有两个阶层:主人和奴隶。主人可以变成奴隶,奴隶也可以变成主人。所以阶层的划分不是固定的自然法则,而是各个社会自己设立的。
当你在职场或社会上看到等级制度时,记住它是一种暂时的安排,并不说明一个人的价值。以对待高管同样的尊重对待清洁工。
佛陀问:如果杀生、偷盗或说谎的刹帝利、吠舍或首陀罗会投生到恶趣,那么做同样事情的婆罗门难道不会吗?阿摄恕承认他也会。每个种姓作恶都会遇到同样的结果,而行善的人同样都会去往善趣。
当你身边的人或自己群体中的人做错事时,不要因为他是自己人就网开一面。用你对待别人的同样标准来对待他。
佛陀问:是不是只有婆罗门才能修习没有敌意、没有嗔恚的慈心?阿摄恕回答,四种姓都能。善的心智能力并不与出身绑在一起。
不要以为善良或德行只属于受过良好教育或家境富裕的人。在你每天遇到的每一个群体的人身上寻找善良。
佛陀问:是不是只有婆罗门才能带着沐浴用的粉到河边,洗去尘土和污垢?阿摄恕回答,每个种姓都能。清洁与纯净并不专属于任何一个群体。
留意自己心中“那些人很脏”或“那些人永远不会改变”这样的念头,问问自己:这些念头背后真的有什么理由吗?
假设一位国王让一百个出身不同的人生火。出身高贵家族的人用娑罗木或檀香木;出身低微家族的人用猪槽、狗水槽的木头或蓖麻木。每一堆火都有同样的火焰、颜色和光亮,也都能用于同样的用途。
在招聘或听取意见时,看的是工作和能力,而不是这个人从哪里来。好的想法可能来自你最意想不到的人。
阿私陀·提婆罗仙人问七位认为婆罗门最高的婆罗门仙人:他们是否知道自己的母亲、祖母,上溯七代,都只与婆罗门男子结合?他们是否知道受孕是怎样发生的?他们说不知道。以纯正血统为傲,是建立在无法验证的事情上的。
当你为自己的家族、地区或族群感到骄傲或羞愧时,把注意力转向你今天真正能做的事。
今天的出身偏见也许不以“种姓”为名,而是以肤色、族群、地区、姓氏、毕业的学校或家庭财富的形式出现。这部经的方法可以直接应用:不要凭情绪争论,而是提出问题,让对方检视自己的信念。
有一个问题总是管用:“如果那个群体的人做了同样的事,结果会不一样吗?”如果答案是“不会”,那么某个群体比较优越的信念就站不住脚了。
这部经也可以用来检查自己的心。在凭口音、名字或外表评判一个人之前,问问自己:我评判的是他所做的事,还是他生来是什么人?
对你周围六类人的本分——父母、师长、伴侣、朋友、你所带领的人,以及引导你的人。履行这些本分,才是礼敬六方的真正方式。
留给一位比丘的一份肉给了一个哭闹的孩子,于是居士提出改用一个迦利沙般拏(kahāpaṇa)为他买别的东西,结果被要走了那枚钱币本身。他一边离开一边说:这些比丘和我们一样收钱。这就是三条学处的缘起:受取金钱、以金钱交易,以…
第二品中前后相连的两场辩论。第一场问:一个心能否持续一整天?上座部引用“没有什么像心变化得那样快”的经文,以及猴子抓树枝的譬喻。第二场问:一切有为法是否都像炽热的炭火一样,毫无间断?上座部指出,快乐确实存在于许多层次。
一个标准——十种正性——决定应当与谁结交、亲近、礼敬、称赞与恭敬。同样的标准接着描述这个人本身:他是否清净,是否克服了慢,是否在智慧上成长,是否积累了许多功德。