Puggalapaññatti: Mit wem man Umgang pflegen soll und wem man mit Gleichmut begegnen soll
Sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabboZwei Reihen aus dem Abschnitt über die Dreiergruppen: Mit jemandem, der an Tugend, Versenkung und Weisheit unt…
Bahuvedanīyasuttaṃ
Der Zimmermann Pañcakaṅga und Udāyī streiten darüber, ob es zwei oder drei Arten von Gefühl gibt. Der Buddha sagt, er habe das Gefühl auf viele Weisen beschrieben, und wer die gut gesprochenen Worte des anderen nicht annimmt, gerät am Ende in Streit. Dann zeigt er Stufen des Glücks, jede feiner als die vorige.
Im Bahuvedanīya Sutta des Majjhima Nikāya fragt der Zimmermann Pañcakaṅga Udāyī, wie viele Arten von Gefühl der Buddha gelehrt hat. Udāyī sagt: drei – angenehmes, schmerzhaftes und weder schmerzhaftes noch angenehmes. Der Zimmermann widerspricht, es seien zwei, angenehmes und schmerzhaftes, denn das weder schmerzhafte noch angenehme Gefühl habe der Buddha dem friedvollen, erhabenen Glück zugerechnet. Jeder hält an seiner Ansicht fest, und keiner kann den anderen überzeugen.
Ānanda hört es mit und berichtet es dem Buddha. Der Buddha sagt, der Zimmermann habe Udāyīs gültige Darstellungsweise nicht angenommen und Udāyī nicht die des Zimmermanns; denn er habe das Gefühl auf verschiedene Weisen beschrieben: als zwei, drei, fünf, sechs, achtzehn, sechsunddreißig und hundertacht.
Dann erklärt er, dass das Glück, das in Abhängigkeit von den fünf Strängen der Sinnenfreuden entsteht, Glück der Sinnenfreuden genannt wird; es gebe aber ein anderes Glück, vortrefflicher und erhabener: das erste, zweite, dritte und vierte Jhāna, die vier formlosen Erreichungszustände und das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl – jedes erhabener als das vorige.
Udāyī sagt, es gebe drei Arten von Gefühl; der Zimmermann Pañcakaṅga sagt zwei, denn das weder schmerzhafte noch angenehme Gefühl sei im friedvollen, erhabenen Glück enthalten. Jeder bringt bis zu dreimal seine Gründe vor, und doch können sie sich nicht einigen.
Wenn sich ein Streit im Kreis dreht, halten Sie inne und fragen Sie: „Teilen wir dieselbe Sache nach verschiedenen Kriterien ein?“
Der Buddha sagt, er habe von zwei Arten des Gefühls gesprochen und von drei, ebenso von fünf, sechs, achtzehn, sechsunddreißig und hundertacht, je nach dem Blickwinkel der Analyse. Diese Lehrrede erklärt die einzelnen Einteilungen nicht; Erklärungen wie die, dass die fünf Gefühle den fünf Fähigkeiten entsprechen, stammen von anderswo und aus den Kommentaren.
Wenn zwei Lehren einander zu widersprechen scheinen, prüfen Sie, aus welchem Blickwinkel jede spricht, bevor Sie schließen, dass eine falsch ist.
Wer nicht annimmt oder billigt, was andere gut gesagt haben, gerät in Auseinandersetzungen und Streit und verletzt andere mit Worten wie mit Dolchen. Wer einander annimmt, lebt in Eintracht, ohne Streit, mischt sich wie Milch und Wasser und sieht einander mit freundlichen Augen an.
Sagen Sie in einer Besprechung, bevor Sie widersprechen, einen Satz, der anerkennt, was der andere richtig gesehen hat. Die Stimmung ändert sich sofort.
Mit dem Auge erkennbare Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcke und Berührbares, die begehrenswert und angenehm sind: Das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit von diesen fünf Strängen entstehen, heißen Glück der Sinnenfreuden. Der Buddha leugnet nicht, dass es Glück ist, sagt aber, dass es nicht das höchste ist.
Genießen Sie gutes Essen oder schöne Musik im Wissen, dass dies eine Stufe des Glücks ist, nicht das ganze Glück.
Das Glück des ersten Jhāna, entstanden aus der Abgeschiedenheit von Sinnenfreuden und unheilsamen Zuständen, ist erhabener als das Glück der Sinnenfreuden. Das zweite, dritte und vierte Jhāna sind nacheinander noch erhabener.
Vergleichen Sie, wie Sie sich nach zehn Minuten stillen Sitzens fühlen, mit dem, wie Sie sich nach zehn Minuten Scrollen am Handy fühlen.
Darüber hinaus gibt es die Dimension des unendlichen Raumes, die Dimension des unendlichen Bewusstseins, die Dimension des Nichts, die Dimension von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung und, als Höchstes in dieser Reihe, das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl.
Sie müssen diese Stufen nicht erreichen, um Nutzen zu haben. Schon das Wissen, dass ein Geist, der zunehmend ruhiger wird, tieferes Glück findet, ist Ansporn, weiter zu üben.
Der Buddha sieht voraus, dass Wanderasketen anderer Richtungen fragen könnten, wie das Aufhören, in dem es kein Gefühl gibt, Glück genannt werden könne. Er sagt, man solle antworten, dass der Tathāgata nicht nur angenehmes Gefühl als Glück bezeichnet; wo immer Glück zu finden ist, auf welche Weise auch immer, bezeichnet er das als Glück.
Glück muss nicht immer Aufregung oder Vergnügen sein. Dass nichts den Geist stört, kann selbst schon Glück sein.
Die erste Lehre dieser Lehrrede betrifft Streit. Zwei Menschen können beide recht haben, wenn sie aus verschiedenen Blickwinkeln schauen. Wenn keiner annimmt, was der andere gut gesagt hat, wird aus dem Gespräch ein Streit. Das gilt von der Auslegung von Lehren bis zu Besprechungen am Arbeitsplatz.
Die zweite Lehre ist, dass Glück viele Stufen hat. Das Vergnügen an dem, was Auge, Ohr, Nase, Zunge und Körper empfangen, ist echt, und der Buddha leugnet es nicht – aber er weist darauf hin, dass es ein feineres Glück gibt, das aus einem ruhigen Geist entsteht.
Für die meisten Menschen mögen Jhāna und die Erreichungszustände weit entfernt sein, doch schon das Wissen, dass es ein Glück gibt, das nicht von Reizen abhängt, hilft uns, nicht unser ganzes Glück auf den Konsum zu setzen.
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