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Die Analyse der Nonnenregeln: Wenn der Zorn sich selbst, andere und die ganze Gemeinschaft verflucht
Alltag

Die Analyse der Nonnenregeln: Wenn der Zorn sich selbst, andere und die ganze Gemeinschaft verflucht

Nirayena vā brahmacariyena vā abhisapeyya

Drei Entstehungsgeschichten über den Zorn: eine einfache Frage mit einem Höllenfluch beantworten, sich nach einem Streit selbst schlagen und weinen, und im Zorn die ganze Gemeinschaft der Nonnen um einer Freundin willen als töricht beschimpfen.

7 Punkte

Der Bhikkhunī-Vibhaṅga im dritten Band des Vinaya Piṭaka sammelt die Schulungsregeln für Nonnen. Jede Regel beginnt mit einer Entstehungsgeschichte. Wer das Verhalten zuerst kritisiert, sind oft andere Nonnen mit wenigen Wünschen; dann gelangt die Sache zum Buddha, der nachfragt, das Verhalten als nicht Zuversicht erweckend tadelt und eine Regel festlegt. Die Lehren liegen im Verhalten, in das jeder Mensch geraten kann; mit dem Geschlecht haben sie nichts zu tun.

In der ersten Geschichte finden einige Nonnen ihre Sachen nicht und fragen die Nonne Caṇḍakālī, ob sie sie gesehen habe. Sie beklagt sich, dass nur sie wie eine Diebin behandelt werde, und sagt: Wenn sie die Sachen genommen habe, möge sie keine Entsagende mehr sein, aus dem geistlichen Leben fallen und in der Hölle wiedergeboren werden – und wer ihr das fälschlich unterstellt habe, dem möge es ebenso ergehen. Der Buddha verbietet, sich selbst oder andere mit der Hölle oder mit dem geistlichen Leben zu verfluchen. In einer anderen Geschichte streitet Caṇḍakālī mit den Nonnen, schlägt sich danach immer wieder selbst und weint; auch das wird verboten.

Im Ārāma-Kapitel suspendiert die Gemeinschaft der Nonnen Caṇḍakālī, weil sie ein Vergehen nicht anerkennt. Als die Nonne Thullanandā zurückkommt und hört, man habe Caṇḍakālī wie jemanden ohne Beschützer behandelt, beschimpft sie die Gemeinschaft der Nonnen im Zorn als töricht, unfähig und unkundig des richtigen Verfahrens. Der Buddha verbietet, die Gemeinschaft im Zorn zu beschimpfen.

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    Eine einfache Frage, als Anschuldigung gehört Ahameva nūna corī

    Die Nonnen fragten nur, ob sie ihre Sachen gesehen habe, doch Caṇḍakālī beklagte sich: „Nur ich soll die Diebin sein, nur ich soll schamlos sein.“ Eine gewöhnliche Frage wurde als Anschuldigung aufgefasst.

    Anwendung im Alltag

    Wenn jemand fragt: „Haben Sie die Schlüssel gesehen?“, beantworten Sie nur die Frage. Legen Sie nicht die Bedeutung hinein, dass man Sie verdächtigt.

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    Flüche gegen sich selbst und andere Attānaṃ vā paraṃ vā nirayena vā brahmacariyena vā abhisapeyya

    Sie wünschte sich selbst die Hölle, falls sie die Sachen genommen habe, und wünschte dasselbe jedem, der ihr das fälschlich unterstellte. Die Regel sagt: Eine Nonne, die sich selbst oder eine andere mit der Hölle oder mit dem geistlichen Leben verflucht, begeht ein Vergehen, das Sühne erfordert (pācittiya); jemanden zu verfluchen, als Tier oder als Geist wiedergeboren zu werden oder Unglück zu haben, ist ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa).

    Anwendung im Alltag

    Hören Sie auf, Ihre Unschuld mit Schwüren oder Flüchen beweisen zu wollen. Eine kurze Darstellung der Tatsachen genügt.

  3. 3

    Belehrendes Reden ist kein Fluchen Atthapurekkhārāya dhammapurekkhārāya anusāsanīpurekkhārāya

    Die Ausnahme zu dieser Regel ist eine Nonne, die mit dem Ziel spricht, den Sinn, den Dhamma oder eine Belehrung zu vermitteln: Sie begeht kein Vergehen. Die schlechten Folgen einer Handlung als Warnung aufzuzeigen ist nicht dasselbe, wie im Zorn zu fluchen.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie über Schaden sprechen, der jemandem widerfahren könnte, fragen Sie sich, ob Sie sprechen, um ihm zum Verständnis zu verhelfen, oder um Ihrem Zorn Luft zu machen.

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    Streiten und sich dann gegen sich selbst wenden Bhaṇḍitvā attanā vadhitvā vadhitvā rodati

    Caṇḍakālī stritt mit den Nonnen, schlug sich dann immer wieder selbst und weinte. Der Buddha machte dies zu einem Vergehen, das Sühne erfordert. Die Regelanalyse fügt hinzu, dass sich zu schlagen, ohne zu weinen, oder zu weinen, ohne sich zu schlagen, ein Vergehen des Fehlverhaltens ist.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie nach einem Streit den Drang haben, sich selbst zu schlagen, verlassen Sie zuerst die Situation, atmen Sie langsam und wenden Sie sich dann an jemanden, dem Sie vertrauen.

  5. 5

    Weinen über einen Verlust ist kein Vergehen Ñātibyasanena vā bhogabyasanena vā rogabyasanena vā phuṭṭhā rodati

    Die Ausnahme besagt: Wer vom Verlust von Angehörigen, vom Verlust von Besitz oder von Krankheit getroffen ist und weint, ohne sich selbst zu schlagen, begeht kein Vergehen. Verboten ist, sich selbst zu verletzen, nicht die Traurigkeit.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie selbst oder ein nahestehender Mensch über einen Verlust weinen, sagen Sie nicht vorschnell „Weine nicht“. Einfach da zu sein genügt.

  6. 6

    Zornig für eine Freundin, die ganze Gruppe beschimpfen Caṇḍīkatā gaṇaṃ paribhāseyya

    Caṇḍakālī sagte, sie sei suspendiert worden, weil die Nonnen meinten, sie habe keinen Beschützer und niemanden, der sie achte. Thullanandā hörte nur die eine Seite, wurde zornig und beschimpfte die Gemeinschaft der Nonnen als töricht und unfähig, sie kenne weder eine förmliche Rechtshandlung noch deren Mängel, deren Scheitern oder deren Gelingen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn ein Freund oder eine Freundin erzählt, von einem Team oder einer Organisation gemaßregelt worden zu sein, hören Sie die andere Seite an, bevor Sie in die Verurteilung der ganzen Organisation einstimmen.

  7. 7

    Es richtig benennen: Das ist Zorn Caṇḍīkatā nāma kodhanā vuccati

    Die Regelanalyse erklärt: „zornig“ bedeutet voller Wut, „Gemeinschaft“ bedeutet die Gemeinschaft der Nonnen, und „beschimpfen“ bedeutet zu sagen: „Diese Nonnen sind töricht und unfähig.“ Hinter Worten, die wie begründete Kritik klingen, kann Zorn stecken. Wer mit dem Ziel spricht, den Sinn, den Dhamma oder eine Belehrung zu vermitteln, begeht kein Vergehen.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie Kritik an einer ganzen Gruppe veröffentlichen, fragen Sie sich: Wenn ich gerade nicht zornig wäre, würde ich diesen Satz dann trotzdem schreiben?

Im Alltag ausprobieren

Der Zorn nimmt in diesen Geschichten drei Richtungen: nach außen gegen andere mit Flüchen, nach innen gegen sich selbst, indem man sich schlägt, und gegen die ganze Gruppe mit pauschalen Beschimpfungen. Alle drei blasen eine Kleinigkeit auf und lösen nichts von dem, was sie verursacht hat.

Die Ausnahmen im Vinaya sind menschlich. Harte Worte, die belehren sollen oder dem Wohl eines anderen dienen, sind kein Vergehen, und wer über den Verlust von Angehörigen, Besitz oder Gesundheit weint, ohne sich selbst zu schlagen, begeht ebenfalls kein Vergehen. Traurigkeit muss man nicht verbergen.

Wenn Zorn oder Kummer bei Ihnen oft den Wunsch weckt, sich selbst zu verletzen, bleiben Sie damit nicht allein. Sprechen Sie mit jemandem, dem Sie vertrauen, oder rufen Sie die thailändische Hotline für psychische Gesundheit unter 1323 an, die rund um die Uhr erreichbar ist; außerhalb Thailands wenden Sie sich an eine örtliche Krisenhotline.

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Quellen im Tipiṭaka

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