佛陀照顾病比丘:凡欲侍奉我者,当看护病人
Yo bhikkhave maṃ upaṭṭhaheyya so gilānaṃ upaṭṭhaheyya一位患痢疾的比丘躺在自己的屎尿中,没有人照顾他。佛陀亲手为他清洗,然后宣布:凡欲侍奉我者,当看护病人;并规定了谁负有看护的责任,还描述了容易照顾的病人和良好的看护者。
Chandagāminiyo ca bhikkhuniyo
旃陀迦梨比丘尼与其他比丘尼争吵,在愤怒中宣称她舍弃佛、法、僧;后来她在一件诤事中败诉,又指责整个僧团带有四种偏私。同伴比丘尼的回应,是邀请她回到法上,并请她看看自己。
在律藏第3册的《比丘尼分别》中,僧残第七条与第八条都由同一位比丘尼——旃陀迦梨(Caṇḍakālī)——引起。第一次,她与其他比丘尼争吵,愤怒而不满地说:我舍弃佛、舍弃法、舍弃僧、舍弃学处。为什么只有这些释女才是沙门尼?还有其他有惭、有悔、爱好学处的沙门尼,我要跟她们一起修梵行。
第二次,她在一件诤事中败诉,又愤怒而不满地说,比丘尼们因欲、因嗔、因痴、因怖而有偏私。佛陀把这两种情形都定为僧残:经过劝谏以及三次正式劝谏之后,她仍不舍弃,就犯此罪。
引人注意的是,学处为她的同伴比丘尼所定的说法。那不是威胁,而是邀请她回到法上,并用一个问题把她的注意力转回她自己。这些是比丘尼的学处,但一个人在愤怒中想斩断一切,或输了就怪罪评判者,这样的画面在日常生活里随处可见。
旃陀迦梨与同伴比丘尼争吵,便宣称她舍弃佛、法、僧和学处。起因不过是僧团内部的一场争吵,愤怒却使她抛弃了远比这更大的东西。
在工作或家里对某人生气时,要清楚地分开:你是为那件事对那个人生气。不要让它扩散成放弃整份工作、整个家庭,或你很久以前立下的目标。
她声称别处的沙门尼有惭、有悔、爱好学处,她要去投靠她们。这话不是出于衡量哪里更好,而是出于对眼前这些人的愤怒。
在因为一场争执而决定换工作或离开一个团体之前,先等到自己冷静下来,再问一次:如果没有这件事,我还会想走吗?
解释部分把“愤怒而不满”解释为不满意、怨恨、受伤。律所点出的,是话语背后的心态,而不只是说出口的话。
当你在被人拂逆之后感到怨恨或受伤的情绪升起时,就把它当作一个信号:先不要说任何重话。
学处所规定的劝谏是:尊者,不要在愤怒中说这样的话。你应当欢喜;法已善说;为了完全灭尽痛苦而修梵行吧。这不是反击,而是提醒她当初为什么出家。
当朋友说要放弃一件他长久投入的事时,提醒他当初为什么开始,而不是跟他争论他错了。
僧残第八条的起因,是旃陀迦梨在一件诤事中败诉,便说比丘尼们因欲、因嗔、因痴、因怖而有偏私。解释部分说明,诤事有四种:诤论诤事、非难诤事、罪诤事、事诤事。
当一个决定对你不利时,例如没有通过的选拔或输掉的投票,先要求听听理由。不要一开口就指责所有人偏私。
所规定的劝谏说:尊者,不要在愤怒中说这样的话;可能有偏私的,是你自己——因欲、因嗔、因痴或因怖。刚刚输掉的人通常利害最大,因此也最容易看不清楚。
当你觉得“他们对我不公平”时,再多问一个问题:“如果是别人得到这个结果,我会说不公平吗?”
这两条学处都不是话一出口就成罪。先有三次劝谏,再在大众面前劝谏三次,然后是重复三次的正式劝谏;途中舍弃就很好。只有在第三次正式劝谏之后仍然坚持,才成罪。不犯的情况包括尚未经正式劝谏者,以及已经舍弃者。
在愤怒中说出的话是可以收回的。说一句“昨天我说得太重了”并不是软弱,而是让关系继续敞开。
冲突或失败之后的怒气,常常驱使我们说出远比事情本身更大的话:“我不干了”“我们完了”“这里没有一个好人”。这些话出自一时的伤痛,留下的后果却比那种感受持续得更久。
我们可以从旃陀迦梨的同伴身上学到的是:当身边的人说出这样的话时,不要用同样的情绪回嘴。邀请他们回到自己曾经热爱、曾经选择的东西上。如果他们指责别人偏私,就邀请他们问问:自己是否也有偏私?
评判者确实可能有偏私,心平气和、有理有据地提出来并没有错。学处所指责的,是自己输了之后,在愤怒中笼统地指控整个团体。
一位患痢疾的比丘躺在自己的屎尿中,没有人照顾他。佛陀亲手为他清洗,然后宣布:凡欲侍奉我者,当看护病人;并规定了谁负有看护的责任,还描述了容易照顾的病人和良好的看护者。
《法集论》以论母(mātikā)开篇:这是一份由二十二组三法和一百四十二组二法构成的清单,用来分类诸法——例如善、不善、无记,或与乐受、苦受、不苦不乐受相应——就像一套镜片,让人从许多角度观看同一事物。
用酥油和乳粥喂饱的火,仍然烧毁了辛苦搭成的叶屋;而名叫娑摩的母鹿,因为亲昵,可以去舔狮子和老虎的嘴。与卑劣的人亲昵是最坏的事;与善人亲昵是最好的事。
在十集的末尾,佛陀给出三套用来了解贪欲的工具:十种想、关于尸体与无常的想,以及十种正性。接着他说,同样的几组法也可用来舍断嗔、痴、忿、嫉、悭等等,直到放逸。