七随眠
Satta anusayā潜伏在心中的七种烦恼——在被触发之前一直隐藏着,就像等待雨水的种子。
Bhūmakasuttaṃ
刀师氏子聚落主问佛陀,能否把整个世间都送到天界。佛陀以石头下沉、酥油上浮的比喻回答——不管别人怎么祈祷都一样;并附上《暴恶经》:凶暴的人与温和的人,差别在于贪、嗔、痴。
在《相应部》聚落主相应的《西地人经》中,佛陀住在那烂陀附近的波婆利迦芒果林。一位名叫刀师氏子的聚落主告诉佛陀:西方地区的婆罗门手持水瓶,戴着水草花环,早晚沐浴,奉事圣火,声称能把死者送上天界。他问佛陀能否让整个世间都往生天界。
佛陀反问:如果一个人犯了全部十不善业道,一大群人聚集起来祈祷他往生天界,他会因为这些祈祷而往生天界吗?聚落主说不会。佛陀把这比作把一块大石头扔进深湖,人们祈祷它浮起来;石头并不会浮起。反过来,奉行十善业道的人,即使别人祈祷他下地狱,他仍会往生天界,就像在水中打破一个罐子时,酥油或油会浮上来。
在同一品中,《暴恶经》记载了暴恶聚落主的提问:是什么让一个人被称为凶暴的,或温和的?
刀师氏子聚落主说,西方地区的婆罗门手持水瓶,戴着水草花环,早晚沐浴,奉事圣火,声称能把死者送上天界;他问佛陀能否把整个世间都送上天界。
当你听到某种仪式或护身符保证带来好结果的说法时,反过来问一问:我自己的行为在其中占了什么位置?
佛陀并没有立刻回答是或不是,而是问聚落主一个问题,让他照自己的看法回答,直到他自己明白答案。
向信念不同的人解释某件事时,试着提出一些能让他们自己推理出来的问题,而不是告诉他们错了。
一个人杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语,充满贪求、嗔恚和邪见——即使一大群人聚集起来,合掌围绕着他祈祷、赞颂,请求他往生天界,他死后仍会去往恶趣。
不要指望一场仪式性的道歉就能抹去你所做的事。真正有帮助的,是停下来,并向你所伤害的人作出弥补。
这就像一个人把一块大石头扔进深湖,一大群人祈祷:浮起来吧,漂上来吧,上岸来吧。石头不会因为他们的祈祷而浮起;它的本性就是下沉。
当你行为的结果正在追上来——例如因饮食习惯而健康下滑——要改变原因,而不是祈祷结果消失。
一个人远离十不善业道,不充满贪求,没有嗔恚,持有正见——即使一大群人祈祷他下地狱,他死后仍会去往善趣、天界。
如果有人说你坏话或诅咒你,不要让恐惧消磨你的志气。塑造你人生的是你自己的行为,而不是他们的话。
这就像一个人走进深水里,打破一罐酥油或油。碎石或陶片会下沉,而酥油或油会浮起。即使一大群人祈祷它沉下去,酥油和油也不会因为他们的祈祷而下沉。
继续行善,不必担心别人怎么看。善有它自己的本性,就像油总是会浮上来。
在《暴恶经》中,佛陀告诉暴恶聚落主:没有舍断贪、嗔或痴的人,别人一挑衅就会显出愤怒,所以被认为是凶暴的。
当你比平时更容易烦躁时,检查一下内心在想要什么、怨恨什么,或有什么没弄明白。原因通常在你自己的心里,而不只是在挑衅你的人身上。
舍断了贪、嗔、痴的人,即使受到挑衅也不显出愤怒,所以被认为是温和的。可见平静并不是来自忍住,而是来自心中燃料的减少。
与其只训练压抑情绪,不如训练减少那些让小事就能点燃你心的期望和执着。
这部经并没有禁止诵经或仪式;它指出的是,别人的仪式无法抹去或取代我们自己的行为。一生的结果,取决于我们以身、语、意所做的事。为亡者回向功德是另一回事,这部经并没有谈到。
在日常生活中,这个原则可以直接应用。祈求祝福或发愿,也许能给人鼓励,但不能代替依正确的因去行动。
《暴恶经》显示:脾气暴躁还是平和,并不是固定不变的性格,而是取决于心中还剩下多少烦恼。
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潜伏在心中的七种烦恼——在被触发之前一直隐藏着,就像等待雨水的种子。
利养、恭敬与名声是可怕、苦涩而粗暴的:像吞下钓钩的鱼、背上拖着绳子的龟、困在荆棘中的长毛羊、自夸的屎壳郎、不为黄金说谎却为名声说谎的人,还有提婆达多——他的利养生起,是为了毁灭他自己。
善生优陀夷认为,弟子们因为佛陀节俭知足的五种品质而敬重他。佛陀否定了这一点,并给出五个真正的原因:戒德、真实的知见、智慧、为人解答关于圣谛的问题,以及他所宣说的种种修行之道。
第十八品末尾的三场辩论,讨论禅那与禅那之间是否有“中间禅”,入于等至的人是否听得到声音,以及眼是否看见色。自论者指出:定与意识同时生起,两个心不会和合;佛陀说声音是初禅之刺,并不表示入于禅那的人仍听得到声音。