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Entraîner l’esprit
Le sutta de l’intention : nul besoin de forcer, les résultats suivent leurs causes
Na cetanāya karaṇīyaṃ
Une personne vertueuse n’a pas besoin de souhaiter « que l’absence de remords naisse en moi », car elle naît naturellement. Elle mène ensuite à l’allégresse, au ravissement, à un corps calme, au bonheur, à la concentration, à connaître et voir les choses telles qu’elles sont, au désenchantement, au détachement et enfin à la connaissance et la vision de la délivrance. Les choses s’écoulent dans les choses pour aller jusqu’à l’autre rive.
8 points
Dans le Cetanā Sutta du Nissāya Vagga, Livre des Onze, Aṅguttara Nikāya, le Bouddha dit que, pour celui qui est vertueux, accompli dans la vertu, il n’est nul besoin de l’intention : « que l’absence de remords naisse en moi ». Il est naturel que l’absence de remords naisse chez celui qui est vertueux. Il poursuit pas à pas sous la même forme, jusqu’à celui qui est détaché et qui n’a besoin d’aucune intention pour réaliser la connaissance et la vision de la délivrance, parce qu’il est naturel que cela se produise.
La séquence correspond à celle du discours qui le précède dans le même chapitre, où Ānanda demande à quoi sert la vertu. Mais le Cetanā Sutta souligne un autre angle : aucune étape n’a besoin d’être forcée ni souhaitée. Quand les causes sont en place, le résultat suit de lui-même.
Le sutta conclut : ainsi les choses s’écoulent dans les choses, les choses remplissent les choses, pour aller de cette rive-ci jusqu’à l’autre rive.
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1
Le vertueux n’a pas besoin de souhaiter une conscience tranquille Sīlavato sīlasampannassa na cetanāya karaṇīyaṃ
Celui qui est vertueux, accompli dans la vertu, n’a pas besoin de former l’intention : « que l’absence de remords naisse en moi ». Quand vous n’avez rien fait dont vous sentir coupable, rien ne pèse sur l’esprit.
L’appliquer dans la vie quotidienneAu lieu d’essayer d’oublier la culpabilité, regardez si quelque chose doit encore être réparé ou demande des excuses. Une fois cela fait, le soulagement vient de lui-même.
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2
C’est naturel Dhammatā esā bhikkhave
À chaque étape, le Bouddha dit que, pour celui dont les causes sont en place, il est naturel que le résultat se produise. Ce n’est pas une récompense à demander, ni quelque chose à forcer.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand la pratique semble ne pas fonctionner, revenez aux causes plutôt que de vous mettre la pression pour ressentir les choses d’une certaine manière.
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3
De l’absence de remords naissent l’allégresse et le ravissement Pamuditassa bhikkhave na cetanāya karaṇīyaṃ
Celui qui est sans remords n’a pas besoin de former l’intention que l’allégresse naisse ; celui qui est dans l’allégresse n’a pas besoin de former l’intention que le ravissement naisse. La joie et le contentement naissent dans leur ordre propre.
L’appliquer dans la vie quotidienneAprès une journée de travail honnête, remarquez le petit contentement qui vient de lui-même, sans qu’il faille le compléter par un plaisir venu d’ailleurs.
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4
Un esprit ravi calme le corps ; un corps calme ressent le bonheur Passaddhakāyo sukhaṃ vediyati
Celui dont l’esprit est empli de ravissement n’a pas besoin de former l’intention : « que mon corps devienne calme » ; celui dont le corps est calme n’a pas besoin de former l’intention : « que je ressente le bonheur », car il est naturel que cela se produise.
L’appliquer dans la vie quotidienneSi vous n’arrivez pas à dormir, au lieu de vous forcer à dormir, videz d’abord l’esprit, par exemple en écrivant ce qui l’occupe, et laissez le corps se détendre de lui-même.
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5
Le bonheur mène à la concentration Sukhino cittaṃ samādhiyati
Celui qui est heureux n’a pas besoin de former l’intention : « que mon esprit devienne concentré » ; l’esprit d’une personne heureuse devient naturellement concentré. La concentration ne vient pas en comprimant l’esprit, mais d’un esprit à l’aise.
L’appliquer dans la vie quotidienneAvant de méditer, ne commencez pas par vous crisper. Laissez d’abord l’esprit être à l’aise, peut-être en vous rappelant les bonnes choses que vous avez faites, puis posez-le sur la respiration.
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6
La concentration mène à voir les choses telles qu’elles sont Samāhito yathābhūtaṃ pajānāti passati
Celui dont l’esprit est concentré n’a pas besoin de former l’intention : « que je connaisse et voie les choses telles qu’elles sont » ; celui qui est concentré connaît et voit naturellement les choses telles qu’elles sont.
L’appliquer dans la vie quotidienneFace à une décision difficile, laissez d’abord l’esprit se poser. La clarté vient souvent d’elle-même quand l’esprit n’est pas troublé, plus qu’en tournant en rond dans l’agitation.
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7
Voir mène au désenchantement, au détachement et à la délivrance Viratto vimuttiñāṇadassanaṃ sacchikaroti
Celui qui connaît et voit les choses telles qu’elles sont devient désenchanté ; celui qui est désenchanté devient détaché ; celui qui est détaché réalise la connaissance et la vision de la délivrance. Chaque étape est naturelle, sans qu’il faille la souhaiter.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous voyez vraiment le mal que fait une chose, lâcher prise devient plus facile de soi-même ; vous n’avez pas à compter uniquement sur la volonté pour la couper.
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8
Les choses s’écoulent dans les choses Dhammā dhamme abhisandenti
Le sutta conclut : ainsi les choses s’écoulent dans les choses, les choses remplissent les choses, pour aller de cette rive-ci jusqu’à l’autre rive. Chaque étape passe naturellement à la suivante.
L’appliquer dans la vie quotidienneAccordez de l’importance à l’étape qui est devant vous, comme bien observer vos préceptes aujourd’hui, et ayez confiance que l’étape suivante viendra quand les causes seront prêtes.
À essayer dans la vie quotidienne
Ceux qui débutent la méditation essaient souvent de forcer l’esprit à être calme ou de produire du ravissement, et plus ils s’y efforcent, plus ils se crispent. Ce discours dit que l’endroit où mettre l’effort, c’est la cause. Si la vie quotidienne est propre et que rien ne pèse sur l’esprit, l’aisance, le contentement et le calme suivront dans leur ordre propre.
Ce principe s’applique aussi au-delà de la méditation. La confiance dans une famille ou une équipe ne vient pas en exigeant « faites-moi confiance », mais en étant constamment digne de confiance.
Cela ne veut pas dire ne rien faire. La vertu doit toujours être observée avec intention. Ce qui n’a pas besoin d’être forcé, ce sont les résultats qui suivent une fois les causes en place.
Sources dans le Tipiṭaka
Touchez pour lire le passage sur la page citée.
- Cetanā Sutta Édition royale thaïe · Volume 24 · page 288 Chaque étape, de l’absence de remords à la connaissance et la vision de la délivrance, naît naturellement, sans besoin d’intention
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