Die Lehrrede an Vekhanassa: Es gibt immer ein helleres Licht
VekhaṇasasuttaṃDer Wanderasket Vekhanassa ruft: „Das ist die höchste Farbe!“ Der Buddha vergleicht Lichter vom Glühwürmchen b…
Samaṇasāmīcipaṭipadā
Das Obergewand zu tragen, nackt zu gehen oder verfilztes Haar zu tragen, macht niemanden zum Asketen. Wenn eine solche Kleidung die Verunreinigungen beseitigte, würden die Angehörigen Kinder von Geburt an so kleiden. Wer auf die einem Asketen gemäße Weise übt, gibt zwölf Verunreinigungen auf, und der Geist wird kühl wie ein klarer Teich, an dem jeder seinen Durst stillen kann.
Im Cūḷa-Assapura Sutta des Majjhima Nikāya hält sich der Buddha in Assapura auf, einer Stadt der Aṅgas. Er sagt den Mönchen, die Leute kennten sie als Asketen und sie selbst bekennten sich als Asketen; daher sollten sie sich schulen, auf die den Asketen gemäße Weise zu üben. Dann werden ihre Bezeichnung und ihr Anspruch wahr sein, die Bedarfsgegenstände, die andere ihnen geben, werden große Frucht tragen, und ihr Fortziehen wird nicht unfruchtbar sein.
Er erklärt, dass ein Mönch, der Begehrlichkeit, bösen Willen, Zorn, Groll, Verachtung, Herrschsucht, Neid, Geiz, Hinterlist, Betrug, böse Wünsche und falsche Ansicht nicht aufgegeben hat, nicht auf die einem Asketen gemäße Weise übt. Er nennt diese die Flecken, Fehler und Bodensätze eines Asketen und sagt, dass allein das Tragen des Obergewands, Nacktgehen, das Tragen verfilzten Haares oder das Einhalten anderer äußerer Observanzen niemanden zum Asketen macht.
Wer diese Verunreinigungen aufgibt, sieht sich selbst geläutert, und Freude, Verzückung, Stillung, Glück und Versenkung entstehen. Er durchdringt jede Richtung mit liebender Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut. Aus welcher Kaste ein solcher Mensch auch stammt, der Buddha nennt ihn einen, der auf die einem Asketen gemäße Weise übt, und wer die Freiheit des Geistes und die Freiheit durch Weisheit verwirklicht, den nennt er einen Asketen durch die Auflösung der Befleckungen.
Diese Lehrrede bildet ein Paar mit dem Mahā-Assapura Sutta, das Schritt für Schritt die Eigenschaften darlegt, die einen Asketen ausmachen, beginnend mit Gewissen und Scheu vor Fehlverhalten. Das Cūḷa-Assapura Sutta richtet den Blick auf die Verunreinigungen, die aufzugeben sind, und auf den Unterschied zwischen äußerer Form und innerer Wandlung.
Wenn die Leute uns Asketen nennen und wir annehmen, dass wir es sind, müssen wir auf eine Weise üben, die zu dem Namen passt, damit die Bezeichnung und der Anspruch wahr sind, die Bedarfsgegenstände, die andere geben, große Frucht tragen und unser Fortziehen fruchtbar ist statt unfruchtbar.
Jede Rolle, die wir annehmen, etwa als Elternteil, Lehrer, Ärztin oder Buddhist, trägt dieselbe Frage in sich: Habe ich diesen Titel schon wahr gemacht?
Begehrlichkeit, böser Wille, Zorn, Groll, Verachtung, Herrschsucht, Neid, Geiz, Hinterlist, Betrug, böse Wünsche und falsche Ansicht: Der Buddha nennt diese die Flecken, Fehler und Bodensätze eines Asketen, die zur Wiedergeburt an Orten des Verlusts führen. Wer sie nicht aufgegeben hat, übt noch nicht auf die einem Asketen gemäße Weise.
Wählen Sie diejenige, die in Ihnen am häufigsten entsteht, etwa Neid, wenn ein Freund Erfolg hat, und beobachten Sie sie eine ganze Woche lang mit besonderer Aufmerksamkeit.
Der Buddha vergleicht das Fortziehen eines Menschen, der diese Verunreinigungen nicht aufgegeben hat, mit einer Waffe namens mataja, zweischneidig, gehärtet und geschärft, dann eingewickelt und weggelegt. Das Bild zeigt, dass die äußere Form eines Entsagenden, die darum gewickelt ist, das Scharfe darin nicht beseitigt.
Äußere Höflichkeit, die Groll verbirgt, kann an einem unachtsamen Tag trotzdem jemanden verletzen. Kümmern Sie sich um die Ursache im Geist, nicht nur darum, sie hübsch einzuwickeln.
Der Buddha sagt, er nenne niemanden einen Asketen, nur weil er das Obergewand trägt, nackt geht, mit Staub bedeckt ist, rituell badet, am Fuß eines Baumes lebt, im Freien lebt, in festen Abständen isst, Mantras rezitiert oder verfilztes Haar trägt. Wenn das Tragen des Obergewands diese Verunreinigungen beseitigte, würden Freunde und Angehörige ein Kind es von Geburt an tragen lassen. Doch er sieht Menschen, die das Obergewand tragen und diese Verunreinigungen trotzdem haben, und deshalb sagt er das nicht.
Bevor Sie jemanden, sich selbst eingeschlossen, nach Kleidung, Stellung oder sichtbarer Strenge beurteilen, schauen Sie, ob Zorn, Geiz und Neid tatsächlich abnehmen.
Wer diese Verunreinigungen aufgegeben hat, sieht sich selbst von diesen unheilsamen Zuständen geläutert. Freude entsteht; wer froh ist, in dem entsteht Verzückung; wenn der Geist verzückt ist, wird der Körper gestillt; wer gestillt ist, fühlt Glück; und wer glücklich ist, dessen Geist wird geeint.
Ruhe entsteht nicht nur dadurch, dass man den Geist zur Stille zwingt. Beobachten Sie, wie viel leichter die Meditation an Tagen fällt, an denen Sie nichts getan haben, weswegen Sie sich schuldig fühlen müssten.
Mit geeintem Geist durchdringt man die erste Richtung mit einem Geist voller liebender Güte, ebenso die zweite, dritte und vierte, oben, unten und ringsum, die ganze Welt, mit einem Geist, der weit, erhaben, unermesslich ist, ohne Feindseligkeit und ohne bösen Willen. Ebenso verfährt man mit Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut.
Rufen Sie sich vor dem Schlafengehen die Menschen zu Hause, die Menschen bei der Arbeit, Fremde und Menschen, die Sie nicht mögen, in den Sinn und wünschen Sie jeder Gruppe der Reihe nach, frei von Feindschaft und Gefahr zu sein.
Wie ein Lotusteich mit klarem, süßem, kühlem, sauberem Wasser und guten Ufern, an dem jeder, der von Hitze und Durst überwältigt ist, aus welcher Richtung er auch kommt, seinen Durst stillen kann: So gewinnt jemand, der aus einer Adels-, Brahmanen-, Kaufmanns- oder Arbeiterkaste oder aus irgendeiner Kaste fortzieht und liebende Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut entwickelt, auf dieselbe Weise inneren Frieden. Wer die Auflösung der Befleckungen verwirklicht, den nennt der Buddha einen Asketen durch die Auflösung der Befleckungen.
Der Dhamma wählt nicht nach Herkunft aus. Aus welcher Familie Sie auch stammen und wie viel Schulbildung Sie auch hatten, die Kühle des Herzens ist in Reichweite. Benutzen Sie Ihre Herkunft nicht als Ausrede, um zu sagen, Sie könnten nicht üben.
Jede Zeit hat ihre Uniformen der Güte. Zur Zeit des Buddha waren es das Obergewand, das Nacktgehen oder verfilztes Haar. Heute sind es vielleicht weiße Kleidung, Fotos von einem Meditationsretreat oder Dhamma-Vokabular im Gespräch. Nichts davon ist falsch, aber nichts davon nimmt uns die Arbeit ab, Zorn oder Neid aufzugeben.
Die Lehrrede lehnt das Obergewand oder Observanzen nicht ab; buddhistische Mönche tragen selbst das Obergewand. Der Punkt ist, dass äußere Zeichen das Aufgeben der Verunreinigungen nicht ersetzen können. Was den Ausschlag gibt, ist das, was innen ist.
Die Liste der zwölf Verunreinigungen eignet sich gut zur Selbstprüfung. Gehen Sie sie jeden Abend durch und sehen Sie, welche heute entstanden sind, ohne harte Selbstvorwürfe. Sie einfach klar zu sehen, ist der erste Schritt, sie loszulassen.
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