马师与满宿为首的比丘:讨好在家人直到信心崩塌
Kuladūsako pāpasamācāro住在枳吒山的比丘们种花、为当地人家的女子编织花鬘,并在许多方面行为不当,以致村民偏爱能说会道的比丘,而不喜欢守护根门的比丘。佛陀让僧团驱逐他们,并制定了关于污家者的学处。
Cūḷahatthipadopamasuttaṃ
熟练的寻象人不会凭一个大足迹就下结论,直到亲眼看见大象本身。对佛陀真正的信心,来自实践到你自己看见结果,而不是来自别人的称赞。
在《中部·象迹喻小经》中,游方者毕罗提迦告诉生闻婆罗门,他对佛陀有信心,是因为他看到了四种“足迹”:博学的刹帝利、婆罗门、居士和沙门,准备好问题要驳倒佛陀,可是一听到法,连问题都不问了,反而成了佛陀的弟子。
生闻婆罗门把这些话转告佛陀,佛陀说,这个足迹的譬喻还没有完整。熟练的寻象人在森林里看到一个大足迹,还不会断定它属于一头大公象,因为那里也有一些母象会留下大足迹。他循着足迹走,看到高处的刮痕和象牙的痕迹,仍然不下结论——直到他看见那头公象本身。
接着佛陀讲述次第修学:听法、生起信心、出家、戒、守护根门、正念正知、知足、舍断五盖,直到四禅和诸明。他称每一个阶段为如来的足迹,然而圣弟子并不急于下结论。只有当心解脱,并且知道它已解脱时,他才下结论:世尊是正等正觉者,法是善说的,僧团是善行道的。
熟练的寻象人知道,大足迹可能属于某些母象,所以他不会太早下结论。这种谨慎不是不相信,而是对证据的诚实。
当你听说某种方法非常好时,告诉自己:“这是一个足迹;我还需要循着它去看。”
毕罗提迦的信心,来自看到四种智者接受了佛陀。这是好的证据,但仍然是间接的,因为那是别人的经验,不是他自己的。
好评或名人推荐可以引起兴趣,但不应该成为做决定的最终理由。
佛陀一步一步地铺陈修学:戒、守护根门、正念正知、知足、住于远离、舍断五盖。凡是想知道这个教法是否真实的人,都必须自己走这条路。
选出你现在就能做的那一步——例如先清净地受持五戒——然后看看生活会怎样改变。
四禅、宿命随念与天眼,佛陀称之为如来的足迹、刮痕和象牙痕,然而圣弟子并不凭它们下结论。即使崇高的内在体验,也不是最后的定论。
如果你在禅修中有特殊体验,不要急着断定自己证得了什么。继续观察现实生活中的烦恼是否减少。
了知四圣谛,心从诸漏中解脱,并且知道它已解脱,圣弟子才下结论:佛陀确实是觉悟者,法确实是善的,僧团确实是善行道的。这样的信心不需要任何人来证实。
对法最坚定的信心,来自在自己心中看见的结果,哪怕很小,比如真的比以前少生气了。
这部经是“不因为名人相信就相信”的好例子。间接的证据无论多么令人印象深刻,佛陀自己都说还不够。
这适用于一切事:选择老师、选择修行方法,甚至评估自己的进步。禅修中的平静或特殊体验,也仍然只是足迹,不是大象。要看真正的结果:烦恼是否在减少?
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住在枳吒山的比丘们种花、为当地人家的女子编织花鬘,并在许多方面行为不当,以致村民偏爱能说会道的比丘,而不喜欢守护根门的比丘。佛陀让僧团驱逐他们,并制定了关于污家者的学处。
优波离居士出发去论证身业最重,但听了推理之后,看见意业更为重要。佛陀仍然叫他在改换老师之前先好好思量,并继续布施给他过去所护持的苦行者。
律藏规定了怎样的比丘才可以授具足戒、给予依止、接受沙弥侍奉:从他自身的德行与学识,到看护弟子、稳定弟子之心的能力,一直到通晓律与具足十个雨安居。
《六处相应》中的一组短经:眼、耳、鼻、舌、身、意未经调伏,带来苦;善加调伏,带来乐。这些经追溯从防护到欢悦、喜、轻安、定,乃至如实知见的次第。