Le discours à Māgandiya : le lépreux et le feu
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Dakkhiṇāvibhaṅgasuttaṃ
Mahāpajāpatī souhaite offrir au Bouddha une étoffe qu’elle a tissée elle-même, mais il lui suggère de l’offrir au Saṅgha — puis il analyse quatorze sortes d’offrandes personnelles, sept offrandes au Saṅgha et quatre manières dont une offrande est purifiée.
Dans le Dakkhiṇāvibhaṅga Sutta du Majjhima Nikāya, Mahāpajāpatī Gotamī apporte une paire d’étoffes neuves qu’elle a elle-même filées et tissées pour les offrir au Bouddha. Il lui dit de les offrir au Saṅgha, car en donnant au Saṅgha, lui-même et le Saṅgha seront honorés.
Ānanda lui demande de les accepter, puisqu’elle est sa tante, celle qui l’a élevé et nourri. Le Bouddha reconnaît qu’elle l’a grandement aidé, mais dit qu’il l’a lui aussi grandement aidée, car c’est grâce à lui qu’elle a pris refuge dans le Triple Joyau, qu’elle observe les préceptes et qu’elle n’a aucun doute sur les nobles vérités.
Il analyse ensuite les offrandes faites à quatorze sortes d’individus, depuis le Bouddha jusqu’aux animaux, expose sept sortes d’offrandes au Saṅgha et affirme qu’une offrande personnelle n’est jamais plus fructueuse qu’une offrande faite au Saṅgha. Enfin, il décrit quatre manières dont une offrande est purifiée.
Le Bouddha dit à Mahāpajāpatī d’offrir l’étoffe au Saṅgha, puisque lui-même appartient au Saṅgha. Donner à l’ensemble n’exclut pas celui que l’on aime ; cela inclut tout le monde.
Lorsque vous voulez soutenir un temple ou une organisation, envisagez de donner au fonds commun dont tout le monde profite plutôt qu’à un ami en particulier.
Elle a élevé le Bouddha depuis sa petite enfance, et lui, en retour, lui a donné un refuge pour l’esprit. Il dit qu’aider quelqu’un à prendre refuge et à observer les préceptes est un bienfait qu’on ne rembourse pas aisément par des prosternations ou des présents matériels.
Aidez vos parents ou vos bienfaiteurs à trouver le bonheur de l’esprit — par exemple en les emmenant écouter le Dhamma. C’est une façon de rendre plus profonde que l’argent.
Il classe les bénéficiaires depuis le Bouddha, un paccekabuddha et chaque degré d’être noble, jusqu’à un étranger à l’enseignement libéré de la passion sensuelle, une personne ordinaire vertueuse, une personne ordinaire immorale et un animal. Même un don fait à un animal peut rapporter au centuple ; à une personne ordinaire immorale, au millième ; à une personne ordinaire vertueuse, au cent-millième.
Nourrir des animaux errants ou aider des gens loin d’être parfaits, c’est encore donner ; nul besoin d’attendre un bénéficiaire parfait.
Il décrit sept sortes d’offrandes au Saṅgha, comme donner aux deux Saṅghas avec le Bouddha à leur tête, ou demander au Saṅgha de désigner des moines pour recevoir. Il dit que même à l’avenir, lorsqu’il y aura des moines immoraux, une offrande dédiée au Saṅgha restera incalculable, car l’esprit de celui qui donne est tourné vers le Saṅgha, et non vers l’individu.
Lorsque vous accomplissez du mérite, destinez-le à la communauté ou à l’enseignement plutôt que de choisir selon vos préférences personnelles.
Certaines offrandes sont purifiées par celui qui donne mais non par celui qui reçoit ; certaines par celui qui reçoit mais non par celui qui donne ; certaines par aucun des deux ; certaines par les deux. Un donateur vertueux qui donne ce qui a été obtenu honnêtement, avec un esprit confiant et la foi dans le fruit des actes, purifie l’offrande de son côté.
Ce qui dépend de vous, c’est le côté du donateur : votre propre vertu, l’honnêteté de vos biens et votre confiance au moment de donner.
Ce discours n’enseigne pas à calculer le mérite comme un placement. Son cœur est que le don diffère en qualité selon l’esprit de celui qui donne et la vertu de celui qui reçoit, et que donner à la communauté vaut davantage que donner à une personne que l’on préfère.
L’épisode de Mahāpajāpatī contient un détail révélateur : le Bouddha ne rejette pas l’amour de sa mère adoptive, mais invite cet amour à s’étendre au Saṅgha tout entier.
Donnez selon vos moyens, sans vous mettre en difficulté, ni vous ni votre famille. Les fruits du don décrits dans le discours ne sont pas une promesse financière.
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