Principes du Dhamma › Le discours à Māgandiya : le lépreux et le feu
Enseignements fondamentaux

Le discours à Māgandiya : le lépreux et le feu

Māgaṇḍiyasuttaṃ

Un lépreux éprouve du soulagement en brûlant ses plaies au-dessus du feu, mais une fois guéri, personne ne voudrait retourner au feu — la comparaison du Bouddha pour expliquer pourquoi il ne désire plus les plaisirs sensuels.

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Dans le Māgandiya Sutta du Majjhima Nikāya, l’ascète errant Māgandiya critique le Bouddha comme un destructeur de la croissance, parce qu’il enseigne la retenue de l’œil, de l’oreille, du nez, de la langue, du corps et de l’esprit plutôt que de se réjouir de ce qui est agréable.

Le Bouddha répond qu’il a lui-même vécu autrefois dans trois palais selon les trois saisons, pleinement adonné aux plaisirs des sens. Mais ayant compris tels qu’ils sont l’origine, la disparition, la satisfaction, le danger et l’échappée des plaisirs sensuels, il a abandonné le désir avide à leur égard et ne s’en réjouit plus — car il a trouvé une joie à l’écart des plaisirs sensuels et des états malsains, qui surpasse même la félicité divine.

Il donne ensuite la comparaison du lépreux, et celle de l’aveugle-né trompé avec un tissu taché de suie, jusqu’à ce que Māgandiya acquière la foi, demande l’ordination et atteigne plus tard l’état d’arahant.

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    La retenue des sens ne détruit pas la croissance Cakkhu rūpārāmo

    L’œil se réjouit des formes. Le Tathāgata l’a dompté, gardé, protégé et retenu, et il enseigne le Dhamma pour sa retenue. Māgandiya appelait cela détruire la croissance, mais le Bouddha montre que c’est la liberté vis-à-vis de la soif.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ne pas céder à chaque désir ne rend pas la vie stérile. Au contraire, cela nous libère de ce dont nous dépendions autrefois.

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    Il a pleinement goûté aux plaisirs des sens, puis y a renoncé en trouvant un bonheur supérieur Tīṇi pāsādāni

    Le Bouddha raconte comment il vivait dans des palais selon les trois saisons, diverti par la musique, sans aucun homme présent. Mais en voyant tels qu’ils sont la satisfaction, le danger et l’échappée des plaisirs sensuels, il y a renoncé, ayant trouvé une joie à l’écart des plaisirs sensuels qui surpasse la félicité divine.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Lâcher prise est plus facile quand on trouve quelque chose de meilleur. Ajoutez d’abord un bonheur qui ne dépend pas de la consommation, et ce qui doit être abandonné tombera de soi-même.

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    La comparaison du lépreux près du feu Kuṭṭhī puriso

    Un lépreux couvert de plaies, rongé par les vers, qui ouvre ses blessures en les grattant avec ses ongles, brûle son corps au-dessus d’une fosse de braises et en éprouve du soulagement. Lorsqu’un médecin le guérit, il ne veut plus retourner au feu — et si on l’y traînait, il se débattrait pour s’en éloigner.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez ce que vous faites pour soulager la souffrance et qui, en réalité, aggrave la plaie. Traiter la cause profonde signifie que vous n’avez plus besoin de ce feu.

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    Les plaisirs sensuels brûlent, mais les malades les trouvent agréables Upahatindriyā

    Les plaisirs sensuels, passés, futurs et présents, sont douloureux au toucher, brûlants et cuisants. Mais les êtres qui ne sont pas libres de la passion, dévorés par le désir avide, aux facultés altérées, les perçoivent à tort comme agréables — comme le lépreux trouve le feu apaisant.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Sentir qu’une chose est « bonne » ne signifie pas toujours qu’elle l’est vraiment. Parfois, cela vous indique seulement que vous êtes malade.

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    La santé est le plus grand des gains — mais sachez ce que cela signifie Ārogyaparamā lābhā nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ

    Māgandiya avait entendu : « La santé est le plus grand des gains, le Nibbāna la plus haute félicité », et, se caressant les membres, déclara que ce corps en bonne santé était le Nibbāna. Le Bouddha compara cela à un aveugle-né qu’on a trompé en lui faisant porter un tissu taché de suie et graisseux, qu’il croit être un tissu blanc et propre.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Méfiez-vous de ne connaître les enseignements que comme des mots et de les interpréter à votre façon. À lire avec « Nibbāna », qui rassemble les définitions tirées des discours.

À essayer dans la vie quotidienne

La comparaison du lépreux explique bien pourquoi celui qui a trouvé une véritable paix intérieure n’a pas à lutter contre les désirs comme les personnes ordinaires : ce qui semblait autrefois agréable n’attire plus l’esprit de la même façon — non parce que c’est réprimé.

Dans la vie quotidienne, remarquez ce que vous faites pour soulager la souffrance et qui, en réalité, aggrave la plaie — boire pour oublier le stress, ou faire des achats pour guérir la solitude. À lire avec « Le grand discours sur la masse de souffrance : satisfaction, danger et échappée ».

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Sources dans le Tipiṭaka

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