Die längere Lehrrede an Sakuludāyī: Warum Schüler ihren Lehrer wirklich ehren
MahāsakuludāyisuttaṃSakuludāyī meint, die Schüler ehrten den Buddha wegen fünf Eigenschaften der Anspruchslosigkeit und Genügsamke…
Dasa rājadhammā
Zehn Tugenden eines Herrschers – Großzügigkeit, Tugend, Opferbereitschaft, Ehrlichkeit, Sanftmut, Selbstzucht, Nicht-Zorn, Gewaltlosigkeit, Geduld und Rechtschaffenheit. Sie gelten für jeden, der Menschen in seiner Obhut hat.
Die zehn königlichen Tugenden erscheinen in den Versen des Mahāhaṃsa-Jātaka. Darin fragt der Bodhisatta, als König der Schwäne geboren, den König von Kāsi nach seiner Herrschaft, und der König antwortet, dass er diese zehn Eigenschaften in sich gefestigt sieht: Großzügigkeit, Tugend, Opferbereitschaft, Ehrlichkeit, Sanftmut, Selbstzucht, Nicht-Zorn, Gewaltlosigkeit, Geduld und kein Widerstand gegen das, was recht ist.
Im Cakkavatti Sutta des Dīgha Nikāya gibt es eine weitere Reihe von Pflichten für Herrscher, die Pflichten eines radrollenden Monarchen: sich auf den Dhamma stützen und ihn ehren; jeder Gruppe von Menschen rechtmäßigen Schutz gewähren; im Reich kein Unrecht aufkommen lassen; denen Vermögen geben, die keines haben; und zu Asketen und Brahmanen gehen, um zu fragen, was heilsam und was unheilsam ist. Die Lehrrede erzählt weiter, wie sich, als ein König es versäumte, den Mittellosen Vermögen zu geben, die Armut ausbreitete und dann Diebstahl, Waffengebrauch, Töten und Lügen eines nach dem anderen folgten.
Denen Mittel und Hilfe geben, die sie bekommen sollten, und die Vorteile nicht für sich selbst horten.
Gute Führungskräfte teilen sowohl die Mittel als auch die Anerkennung mit dem Team, statt den Erfolg für sich zu behalten.
Das eigene Verhalten in Körper und Rede vorbildlich halten.
Menschen lernen mehr aus dem, was Führungskräfte tun, als aus dem, was sie sagen. Regeln, an die sich die Führungskraft nicht hält, befolgt auch sonst niemand.
Persönliche Annehmlichkeiten für das Gemeinwohl aufgeben.
Wenn eine Organisation in Schwierigkeiten ist, gewinnt eine Führungskraft, die zuerst die eigenen Vergünstigungen kürzt, ein Vertrauen, das man mit Geld nicht kaufen kann.
Geradlinig sein, nicht verschlagen, und die Menschen in der eigenen Obhut nicht täuschen.
Überbringen Sie schlechte Nachrichten wahrheitsgemäß und rasch. Eine unwillkommene Wahrheit schadet dem Vertrauen weniger, als wenn herauskommt, dass man sie verschwiegen hat.
Höflich und sanft im Auftreten sein, nicht überheblich, sondern zugänglich.
Wenn Ihr Team sich nicht traut, Ihnen von Problemen zu erzählen, erreichen die Probleme Sie zu spät. Sanftmut ist ein Frühwarnsystem.
Sich nicht dem Vergnügen und dem Luxus hingeben; Energie und Beherrschung gegenüber den Begierden haben.
Macht bringt Gelegenheiten für persönliche Annehmlichkeiten mit sich. Eine Führungskraft, die ihre Stellung nicht nutzt, um sich selbst etwas zu gönnen, hat diese Eigenschaft.
Den Zorn nicht über Entscheidungen oder Strafen bestimmen lassen.
Machen Sie es sich zur Regel, an einem Tag, an dem Sie zornig sind, niemals Entscheidungen über Menschen zu treffen. Warten Sie immer, bis Sie sich beruhigt haben.
Macht nicht dazu benutzen, andere zu unterdrücken, einzuschüchtern oder ihnen zu schaden.
Achten Sie darauf, ob Sie Angst als Führungsinstrument einsetzen. Angst wirkt schnell, zerstört aber auf lange Sicht ein Team.
Härten, Kritik und Unzufriedenheit ertragen, ohne die eigenen Grundsätze aufzugeben.
Führungskräfte müssen mehr Kritik hören als alle anderen. Die Geduld, bis zum Ende zuzuhören, unterscheidet eine Führungskraft von jemandem, der bloß einen Titel trägt.
Nicht vom Dhamma und vom Rechten abweichen; fest in der Gerechtigkeit, unbeeinflusst von Voreingenommenheit.
Nutzen Sie „Die vier Arten der Voreingenommenheit“, um Entscheidungen über Menschen zu prüfen: Bin ich voreingenommen aus Zuneigung, Hass, Angst oder Unwissenheit?
Auch wenn sie nach Königen benannt sind, gelten alle zehn für jeden, der Menschen in seiner Obhut hat – Führungskräfte, Unternehmer, Lehrer, Eltern. Bewerten Sie sich doch einmal bei jeder Tugend auf einer Skala von 1 bis 5 und sehen Sie, welche am niedrigsten ist.
Die Lehre des Cakkavatti Sutta gilt auch auf der Ebene einer Organisation: Die Not derer ganz unten, um die sich niemand kümmert, wird am Ende zum Problem der ganzen Organisation.
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