Geistesschulung

Dhammapada, vom Verlangen bis zum Mönch: Verlangen wie eine Schlingpflanze, das Boot ausschöpfen

Taṇhāvaggo

Zentrale Verse aus den Dhammapada-Kapiteln 24–25: Das Verlangen wächst wie eine Māluvā-Schlingpflanze; ein Baum, dessen Wurzeln unversehrt sind, wächst nach; Wesen laufen am Verlangen entlang wie eine Spinne auf ihrem eigenen Netz; die Gabe des Dhamma übertrifft alle Gaben; Zügelung von Hand, Fuß und Rede; und das Boot ausschöpfen, damit es schnell fährt.

8 Punkte

Im Dhammapada des Khuddaka Nikāya ist Kapitel 24 der Taṇhāvagga (das Verlangen) und Kapitel 25 der Bhikkhuvagga (der Mönch).

Der Taṇhāvagga verwendet viele Bilder aus der Natur, um zu zeigen, wie das Verlangen wächst, bindet und wiederkehrt. Der Bhikkhuvagga beschreibt die Eigenschaften eines Menschen in Schulung: Zügelung der Sinne, Zufriedenheit mit dem, was man erhält, und sich selbst zu ermahnen. Obwohl seine Verse an Mönche gerichtet sind, lassen sich die meisten Grundsätze auch von Laien anwenden.

Hintergrundgeschichten und Erklärungen mancher Bilder stammen aus dem Dhammapada-Kommentar und sind, wo sie erwähnt werden, als solche gekennzeichnet.

1

Das Verlangen wächst wie eine Māluvā-Schlingpflanze Māluvā viya

In einem Menschen, der nachlässig lebt, wächst das Verlangen wie eine Māluvā-Schlingpflanze. Er treibt von Leben zu Leben wie ein Affe, der im Wald nach Früchten sucht. Wer von diesem Verlangen überwältigt ist, dem wachsen die Sorgen wie Gras nach dem Regen. Wer aber dieses Verlangen überwindet, das so schwer zu überwinden ist, von dem fallen die Sorgen ab wie Wassertropfen von einem Lotusblatt.

Anwendung im Alltag
Achten Sie darauf, wie ein kleiner Wunsch wie „nur noch ein Video“ sich immer weiter windet wie eine Schlingpflanze. Legen Sie einen Endpunkt fest, bevor Sie anfangen, zum Beispiel mit einem Timer.
2

Ein Baum mit unversehrten Wurzeln wächst nach Yathāpi mūle anupaddave daḷhe

Wie ein gefällter Baum wieder wächst, wenn seine Wurzeln unbeschädigt und fest sind, so entsteht dieses Leiden immer wieder, solange das zugrunde liegende Verlangen nicht ausgerissen ist. Darum mahnt er, das Verlangen mit der Wurzel auszugraben, wie jemand, der die duftende Wurzel haben will, das Gras ganz ausgräbt.

Anwendung im Alltag
Wenn eine Gewohnheit, die Sie eine Zeit lang aufgegeben hatten, zurückkehrt, suchen Sie nach ihrer Wurzel, etwa Stress oder Einsamkeit, die sie nachwachsen lässt, und kümmern Sie sich auch um diese Wurzel.
3

Eine Spinne, die auf ihrem eigenen Netz läuft Makkaṭakova jālaṃ

Wer von Leidenschaft betört ist, fällt zurück in den Strom des Verlangens, wie eine Spinne auf dem Netz läuft, das sie selbst gesponnen hat. Die Weisen durchtrennen auch diese Fessel und geben, frei von Sehnsucht, alles Leiden auf. Dasselbe Kapitel sagt, dass die Weisen Fesseln aus Eisen, Holz oder Gras nicht stark nennen; die Betörung durch Schmuck und die Sorge um Kinder und Ehefrau sind die starken Fesseln – scheinbar locker und doch schwer zu lösen.

Anwendung im Alltag
Kreisende Gedanken, etwa Groll gegen jemanden, den Sie nicht mögen, sind oft ein Netz, das Sie selbst weiterspinnen. Wenn Sie die Schleife bemerken, fügen Sie keinen neuen Faden hinzu, sondern kehren Sie zum Atem oder zu dem zurück, was Sie gerade tun.
4

Die Gabe des Dhamma übertrifft alle Gaben Sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti

Die Gabe des Dhamma übertrifft alle Gaben; der Geschmack des Dhamma übertrifft alle Geschmäcker; die Freude am Dhamma übertrifft alle Freuden; die Auflösung des Verlangens überwindet alles Leiden. Der Dhammapada-Kommentar sagt, dies sei die Antwort auf vier Fragen gewesen, die Sakka dem Buddha brachte, weil die Devas sie nicht klären konnten.

Anwendung im Alltag
Die Gabe des Dhamma kann im Alltag darin bestehen, ein gutes Buch zu empfehlen oder das weiterzugeben, was Ihnen durch schwere Zeiten geholfen hat – an jemanden, der bereit ist zuzuhören, ohne zu drängen.
5

Gezügelt in Hand, Fuß und Rede Hatthasaññato pādasaññato

Die Zügelung von Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Rede und Geist ist gut. Wer gezügelt ist in der Hand, gezügelt im Fuß, gezügelt in der Rede, ganz gezügelt, innerlich froh, gesammelt, für sich und zufrieden, wird ein Mönch genannt. Wenn ein Mönch, der seinen Mund hütet, weise spricht und nicht unruhig ist, den Sinn und den Dhamma erklärt, sind seine Worte süß.

Anwendung im Alltag
Wenn Sie zornig sind, beginnen Sie die Zügelung bei dem, was Sie körperlich steuern können: bei der Hand, die gleich eine Antwort tippen will, und beim Mund, der gleich sprechen will. Lassen Sie zehn Atemzüge verstreichen.
6

Nicht verachten, was man erhalten hat Salābhaṃ nātimaññeyya

Man sollte nicht verachten, was man erhalten hat, und nicht umhergehen und andere um das beneiden, was sie erhalten. Ein Mönch, der andere um ihre Gaben beneidet, erlangt keine Versenkung. Einen Mönch, der wenig erhält und es doch nicht verachtet, der rein lebt und nicht träge ist, loben sogar die Devas.

Anwendung im Alltag
Bevor Sie Ihr Gehalt, Ihre Wohnung oder Ihr Auto mit denen anderer vergleichen, schreiben Sie drei Dinge auf, die Sie haben und heute wirklich nutzen.
7

Das Boot ausschöpfen Siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ

Schöpfe dieses Boot aus, Mönch; geleert wird es schnell fahren. Wenn du Begierde und Hass abgeschnitten hast, wirst du das Nibbāna erreichen. Der Dhammapada-Kommentar erklärt, dass das Boot für dieses individuelle Dasein steht und das Wasser für unheilsame Gedanken.

Anwendung im Alltag
Wenn sich das Leben schwer anfühlt, schöpfen Sie einen Eimer nach dem anderen aus: Sagen Sie einen unnötigen Termin ab, entfolgen Sie einem Konto, das Sie reizt, oder legen Sie einen alten Groll ab.
8

Sich selbst durch sich selbst ermahnen Attanā codayattānaṃ

Ermahne dich selbst durch dich selbst; prüfe dich selbst durch dich selbst. Ein Mönch, der sich selbst hütet und achtsam ist, wird glücklich leben. Man ist sich selbst die Zuflucht; man ist sich selbst das Ziel. Darum zügle dich selbst, wie ein Händler ein edles Pferd pflegt.

Anwendung im Alltag
Stellen Sie sich vor dem Schlafengehen zwei kurze Fragen: Was habe ich heute getan, das ich nicht hätte tun sollen, und was werde ich morgen anders machen? Warten Sie nicht, bis jemand anderes Sie darauf hinweist.

Im Alltag ausprobieren

Der Taṇhāvagga sagt uns nicht, das Begehren zu hassen oder uns hart zu unterdrücken, sondern lädt uns ein zu sehen, wie es wirkt: Es wächst, wenn wir nachlässig sind, windet sich wie eine Schlingpflanze um den Geist und kehrt zurück, wenn die Wurzel bleibt.

Der Bhikkhuvagga bietet die entgegengesetzten Werkzeuge: Zügelung, Zufriedenheit mit dem, was wir haben, und sich selbst zu ermahnen. All das funktioniert auch im gewöhnlichen Leben.

Der Vers, der die Sorge um Kinder und Ehefrau eine Fessel nennt, meint das Anhaften, das den Geist nicht frei sein lässt. Er lehrt Laien nicht, ihre Pflichten gegenüber ihren Familien aufzugeben.

Melden Sie sich an, um festzuhalten, was Sie gelesen haben