Ein Geist wie die vier Elemente
Paṭhavīsamaṃ bhāvanaṃWie man den Geist hält, wenn man getroffen wird, aus den Anweisungen an Rāhula – den Geist wie Erde, Wasser, F…
Pubbe manussabhūto samāno
Die Lehrrede über die zweiunddreißig Merkmale eines großen Menschen. Wirklich brauchbar ist die Liste der Taten, die die Lehrrede als Ursprung jedes Merkmals nennt – davon, vielen Menschen Sicherheit zu bringen, bis dazu, den Lebensunterhalt ohne Betrug zu verdienen.
Im Lakkhaṇa Sutta des Dīgha Nikāya, Pāṭika Vagga, legt der Buddha die zweiunddreißig Merkmale eines großen Menschen dar und sagt, dass jemand, der sie besitzt, nur zwei mögliche Bestimmungen hat: Bleibt er im Hausleben, wird er ein rechtschaffener radrollender Monarch; zieht er fort, wird er ein vollkommen erwachter Buddha.
Was diese Lehrrede von gewöhnlicher Physiognomik unterscheidet, kommt als Nächstes. Der Buddha sagt, dass auch Seher außerhalb der Lehre sich an die zweiunddreißig Merkmale erinnern, aber nicht wissen, durch welche Handlung jedes Merkmal erlangt wurde. Dann geht er sie eines nach dem anderen durch: In einer früheren Geburt, einem früheren Dasein, als der Tathāgata ein Mensch war, tat er dies – und so erlangte er dieses Merkmal.
Die aufgeführten Taten kann alle ein gewöhnlicher Mensch tun: die Menschen um sich herum in Sicherheit bringen, anderen helfen, so lehren, dass die Leute schnell lernen, frei von Zorn sein, Zerstrittene versöhnen und den Lebensunterhalt ehrlich verdienen. Diese Seite greift nur die Taten auf.
Um es klar zu sagen: Die zweiunddreißig Merkmale selbst gehören zu den Vorstellungen jener Zeit über den Körper eines großen Menschen, und die zusammenfassenden Verse nach jedem Punkt werden in der Lehrrede selbst als Worte der alten Älteren beschrieben. Was im Alltag brauchbar ist, ist die Liste der Taten.
Der Buddha sagt, dass selbst Seher außerhalb der Lehre sich an die zweiunddreißig Merkmale eines großen Menschen erinnern, aber nicht wissen, durch welche angesammelte Handlung diese Merkmale entstehen. Deshalb führt die Lehrrede jedes einzelne auf eine Tat zurück.
Wenn Sie die Ergebnisse eines Menschen bewundern, werden Sie neugierig darauf, was er immer wieder tut, um sie zu erreichen. Nachahmen können Sie die Methode, nicht das Ergebnis.
In einer früheren Geburt, als Mensch, brachte der Tathāgata vielen Menschen Glück, vertrieb Furcht, Schrecken und Angst, sorgte für rechtmäßigen Schutz, Obdach und Bewachung und gab Gaben zusammen mit allem, was dazugehört.
Fragen Sie sich, ob die Menschen, die mit Ihnen arbeiten oder leben, sich sicherer fühlen, wenn Sie da sind – oder vorsichtiger.
Er gewann die Menschen mit den vier Grundlagen sozialer Harmonie: Geben, freundliche Rede, Handeln zu ihrem Nutzen und sich ihnen gleichstellen.
Nutzen Sie diese Woche alle vier: Geben Sie etwas, sprechen Sie freundlich mit jemandem, packen Sie wirklich mit an, und stellen Sie sich nicht über den Menschen, dem Sie helfen.
Er lehrte Handwerk, Wissen, Verhalten oder Tätigkeit sorgfältig, mit dem Gedanken: Wie könnten diese Menschen schnell verstehen, schnell Erfolg haben und sich nicht lange abmühen?
Wenn Sie jemanden einarbeiten, messen Sie, wie schnell er es kann, nicht wie vollständig Sie es erklärt haben. Wenn er immer noch nicht weiterweiß, ist die Methode falsch.
Er ging zu Asketen oder Brahmanen und fragte: Was ist heilsam und was unheilsam, was tadelnswert und was untadelig, was sollte geübt werden und was nicht, und welche Handlung von mir würde zu langem Schaden oder zu langem Wohl und Glück führen?
Fragen Sie vor einer Entscheidung mit langfristigen Folgen jemanden, der diesen Weg schon gegangen ist. Fragen Sie konkret, was er bereut und worüber er froh ist.
Er war ohne Zorn und ohne Groll; selbst wenn viele ihn grob ansprachen, war er nicht gekränkt, wurde nicht zornig, feindselig oder rachsüchtig und zeigte weder Zorn noch Hass noch Bitterkeit. Er gab auch feine, weiche Decken und feinen Stoff für Kleidung.
Wenn eine Gruppe Sie kritisiert, antworten Sie einen Tag später. Nehmen Sie in der Zwischenzeit nur die Teile heraus, die zutreffen, und handeln Sie danach; den Rest lassen Sie los.
Zwei Taten gehören hier zusammen. In der einen führte er Verwandte, Freunde und Gefährten wieder zusammen, die lange getrennt und lange fort gewesen waren – Mutter mit Kind, Vater mit Kind, Bruder mit Schwester –, und freute sich, wenn sie wieder vereint waren. In der anderen gab er entzweiende Rede auf: Er trug nicht, was er hier hörte, dorthin, um Menschen zu entzweien, sondern versöhnte Zerstrittene und bestärkte die, die schon einig waren.
Wenn Sie zwei Menschen kennen, die sich wegen einer Kleinigkeit auseinandergelebt haben, seien Sie derjenige, der sie wieder an einen Tisch bringt – und seien Sie nie derjenige, der die Worte weiterträgt, die Menschen entzweien.
Er gab falschen Lebenserwerb auf und lebte von rechtem Lebenserwerb; er enthielt sich des Betrugs mit Waagen, mit falschen Waren und mit Maßen, der Bestechlichkeit, der Irreführung und des Schwindels sowie des Verstümmelns, Tötens, Einsperrens, Straßenraubs, Plünderns und Erpressens.
Finden Sie die kleinen Stellen in Ihrer Arbeit, an denen Sie sich einen Vorteil verschaffen könnten, ohne dass es jemand merkt, und entscheiden Sie sich dagegen. Genau dort beginnt rechter Lebenserwerb.
Lesen Sie diese Lehrrede als Liste von Gewohnheiten, die es wert sind, angesammelt zu werden, nicht als Liste von Merkmalen, die man im Spiegel überprüft. Jede davon ist ein Verhalten, das Sie täglich wiederholen können, ohne Geld oder Stellung.
Noch eine Tat, die nicht in der Liste unten steht, aber es wert ist, sie zu bewahren: Der Buddha sagt, er habe das Wohl, den Nutzen, das Behagen und die Sicherheit vieler Menschen gewünscht und gedacht: Wie könnten diese Menschen wachsen an Vertrauen, an Tugend, an Wissen, an Großzügigkeit, an Weisheit und an Reichtum und Getreide? Zu wollen, dass andere in jeder Richtung wachsen, nicht nur in den Richtungen, die uns nützen, ist seltener, als es klingt.
Und hüten Sie sich davor, es umgekehrt zu lesen. Die Lehrrede sagt, dass diese Taten zu guten Ergebnissen führen; sie sagt nicht, dass man Menschen nach ihrem Aussehen beurteilen soll. Den Wert eines Menschen nach seinem äußeren Erscheinungsbild zu beurteilen, weisen andere Lehrreden des Dīgha Nikāya ausdrücklich zurück.
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