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Le Mahāgovinda Sutta : partager la terre équitablement, et se retirer quand le moment vient
Vie quotidienne

Le Mahāgovinda Sutta : partager la terre équitablement, et se retirer quand le moment vient

Mahāgovindasuttaṃ

Le brahmane Mahāgovinda aide le roi Reṇu à tenir sa promesse de partager le royaume avec ses amis et divise la terre en sept parts égales. Il admet franchement n’avoir jamais vu Brahmā, contrairement à la rumeur, apprend ce qu’est la puanteur des souillures et quitte sa charge pour quitter le foyer sans délai. Le Bouddha conclut que ce chemin-là ne menait qu’au monde de Brahmā, tandis que le Noble Octuple Sentier mène au Nibbāna.

8 points

Dans le Mahāgovinda Sutta du Dīgha Nikāya (Mahāvagga), le gandhabba Pañcasikha rapporte au Bouddha ce qu’il a entendu dans une assemblée des dieux. Une partie en est le récit de Sakka sur huit qualités du Bouddha, comme le fait d’agir comme il parle, et une autre l’histoire, racontée par Brahmā Sanaṅkumāra, du brahmane Mahāgovinda d’autrefois.

À la mort du brahmane Govinda, chapelain du roi Disampati, son fils Jotipāla reprit sa charge et s’en acquitta mieux encore que son père, si bien qu’on l’appela Mahāgovinda. Il aida le prince Reṇu à tenir sa promesse de partager le royaume avec six amis nobles, et divisa la terre en sept portions égales.

Plus tard, après avoir rencontré Brahmā Sanaṅkumāra et appris ce qu’est la puanteur des souillures, il quitta sa charge et quitta le foyer, suivi de rois, de brahmanes, d’élèves, d’épouses et d’un très grand nombre d’autres personnes. À la fin, le Bouddha dit qu’il était lui-même Mahāgovinda, mais que le chemin enseigné alors ne menait qu’au monde de Brahmā, et non au Nibbāna comme le Noble Octuple Sentier.

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    Se souvenir de sa promesse une fois au pouvoir Saṃvibhajetha no rajjena

    Avant la mort du roi Disampati, six nobles demandèrent au prince Reṇu de partager le royaume avec eux s’il devenait roi, et il accepta. Une fois monté sur le trône, alors qu’il jouissait des plaisirs sensuels, Mahāgovinda, réfléchissant que les plaisirs sensuels enivrent, pressa les nobles de lui demander s’il se souvenait encore de sa parole. Le roi Reṇu répondit qu’il s’en souvenait.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Les promesses faites avant d’avoir le pouvoir mettent à l’épreuve ce que vous êtes une fois que vous l’avez. Notez vos promesses importantes et relisez-les lorsque votre position change.

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    Partager à parts égales, comme l’avant d’un chariot Sakaṭamukhaṃ sattadhā samaṃ suvibhattaṃ

    Le roi Reṇu fit diviser par Mahāgovinda la grande terre, longue du nord au sud, en sept portions égales en forme d’avant de chariot, le pays de Reṇu lui-même se trouvant au milieu. Les six nobles furent tous ravis d’avoir reçu ce qu’ils espéraient.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Pour répartir un travail, un héritage ou un budget, confiez le partage à quelqu’un en qui toutes les parties ont confiance, rendez les critères clairs, et vérifiez que chacun est satisfait avant de commencer.

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    Ne pas profiter d’une fausse réputation Na kho panāhaṃ brahmānaṃ passāmi

    Quand le bruit courut que Mahāgovinda pouvait voir Brahmā et converser avec lui, il réfléchit qu’il n’avait jamais vu Brahmā. Il le dit franchement aux rois, à ses élèves et à ses épouses, puis se retira pour pratiquer le jhāna de la compassion pendant les quatre mois de la saison des pluies, ne voyant personne d’autre que celui qui lui apportait sa nourriture.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si l’on vous loue au-delà de la vérité, ne laissez pas le malentendu subsister. Dites la vérité, et si c’est une chose qui vaut la peine d’être faite, allez la rendre vraie.

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    Interroger sur ce que l’on ne sait pas encore Samparāyikaṃ

    Quand Brahmā Sanaṅkumāra apparut et l’invita à poser ses questions, Mahāgovinda réfléchit qu’il était déjà habile en ce qui concerne le bien-être dans cette vie, et que d’autres l’interrogeaient à ce sujet ; il devait donc plutôt demander ce qu’il en est du bien-être dans la vie à venir.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous rencontrez une personne sage, ne gâchez pas l’occasion en l’interrogeant sur ce que vous maîtrisez déjà. Interrogez-la sur vos angles morts.

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    Renoncer au sentiment de possession, vivre seul, tourné vers la compassion Hitvā mamattaṃ

    Sanaṅkumāra répondit que celui qui abandonne le sentiment du « mien », vit dans la solitude, est tourné vers la compassion, est libre de puanteur et s’abstient de relations sexuelles atteint le monde de Brahmā. Mahāgovinda comprit les trois premiers points, mais pas ce que signifiait « puanteur » ; il demanda donc davantage.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand un enseignement contient un mot que vous ne comprenez pas, demandez franchement, comme Mahāgovinda, plutôt que de faire semblant de comprendre et de l’appliquer de travers.

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    La puanteur, ce sont les souillures de l’esprit Kodho mosavajjaṃ

    Sanaṅkumāra expliqua les puanteurs : la colère, le mensonge, la tromperie, la trahison des amis, l’avarice, l’arrogance, la jalousie, la convoitise, le doute, le fait de nuire à autrui, l’avidité, la malveillance, l’ivresse et l’illusion. Celui qui en est prisonnier empeste, et le monde de Brahmā lui est fermé. Mahāgovinda vit que ces puanteurs ne se surmontent pas facilement quand on vit au foyer, et il décida donc de quitter le foyer.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Servez-vous de cette liste comme d’un miroir en fin de journée : quelles puanteurs se sont manifestées aujourd’hui ? Puis choisissez-en une à réduire demain.

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    Nul ne sait ce qu’il en sera de la vie : ne remettez pas à sept ans Ko nu kho pana bho jānāti jīvitānaṃ

    Les six rois tentèrent de le retenir avec des richesses et des femmes, et il déclina. Ils lui demandèrent d’attendre sept ans, puis réduisirent peu à peu le délai à quelques années, à quelques mois, puis à un demi-mois. Chaque fois, Mahāgovinda répondit que c’était trop long : nul ne sait ce qu’il en sera de la vie ; il faut faire le bien et mener la vie sainte, car aucun être né n’échappe à la mort. Il accepta finalement d’attendre sept jours pour que les rois puissent enseigner les devoirs royaux à leurs fils et à leurs frères. Aux brahmanes et aux élèves qui l’avertissaient que les renonçants ont peu de statut et peu de gains, il répondit qu’il laisserait tout ce statut derrière lui et quitterait le foyer.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Pour les bonnes choses que vous avez l’intention de faire, comme rompre avec une mauvaise habitude ou commencer à méditer, n’attendez pas « l’année prochaine ». Mais s’il vous reste des responsabilités, fixez une période de transmission courte et claire, et commencez comme prévu.

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    Un chemin qui va au-delà du monde de Brahmā Ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya

    Le Bouddha dit à Pañcasikha qu’il était Mahāgovinda à cette époque. La vie sainte qu’il enseignait alors ne menait qu’à renaître dans le monde de Brahmā, non au désenchantement, au détachement, à la cessation et au Nibbāna. La vie sainte qu’il enseigne maintenant, le Noble Octuple Sentier, mène uniquement au désenchantement et jusqu’au Nibbāna.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Toute forme de bien a sa valeur, mais demandez-vous aussi : ce que je fais mène-t-il seulement à une vie plus confortable, ou aussi à un véritable lâcher-prise ?

À essayer dans la vie quotidienne

Cette histoire contient des leçons pour la vie professionnelle : tenir parole une fois qu’on a le pouvoir, répartir les ressources de sorte que chaque partie soit satisfaite, et être honnête au sujet de sa propre réputation. Mahāgovinda ne s’est pas laissé porter par la rumeur selon laquelle il pouvait parler avec Brahmā ; il a reconnu que ce n’était pas le cas et s’est mis à pratiquer pour de bon.

Très actuel aussi est son refus de remettre à plus tard. Les nobles lui demandèrent d’attendre sept ans et ne cessèrent de marchander pour réduire le délai. Il répondit chaque fois que nul ne sait ce qu’il en sera de la vie, et qu’il faut donc faire le bien maintenant. Il accepta pourtant d’attendre sept jours pour que les rois puissent d’abord former leurs fils et leurs frères : une détermination qui reste raisonnable.

Quitter le foyer pour devenir renonçant était le chemin de cette époque. Les laïcs peuvent l’appliquer en desserrant leur attachement à leur position, et en transmettant correctement leurs responsabilités lorsque vient le moment de changer de direction.

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Sources dans le Tipiṭaka

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