Le grand discours de l’extinction finale : Doṇa arbitre le partage des reliques
Vie quotidienne

Le grand discours de l’extinction finale : Doṇa arbitre le partage des reliques

Amhāka buddho ahu khantivādo

Après l’extinction finale du Bouddha, certains moines se lamentent tandis que d’autres endurent la perte avec attention. Quand sept parties envoient des émissaires réclamer une part des reliques et que les Malla refusent, le brahmane Doṇa leur rappelle que le Bouddha louait la patience et qu’il serait mal de se battre, puis partage les reliques en huit parts égales.

8 points

La dernière partie du Mahāparinibbāna Sutta du Dīgha Nikāya, Mahā Vagga, raconte ce qui se passa après l’extinction finale du Bouddha. Mahākassapa, avec environ cinq cents moines, se rend de Pāvā à Kusinārā. En chemin, il rencontre un Ājīvaka portant une fleur de mandārava et apprend que le Maître s’est éteint sept jours plus tôt. Les moines qui ne sont pas encore libérés de la passion pleurent et se lamentent, tandis que ceux qui en sont libérés endurent la perte avec attention. Parmi eux se trouve Subhadda, qui a quitté le foyer dans sa vieillesse et qui dit qu’il est bon d’être libéré des restrictions. Mahākassapa rappelle aux moines l’enseignement du Bouddha sur la séparation.

Le discours rapporte que les Malla ne parvinrent pas à allumer le bûcher funéraire. Anuruddha explique que les divinités veulent qu’il attende Mahākassapa. Une fois que Mahākassapa et les cinq cents moines ont rendu hommage aux pieds du Bouddha, le bûcher s’embrase de lui-même. Après la crémation, les Malla honorent les reliques pendant sept jours.

Puis le roi Ajātasattu et plusieurs autres peuples envoient des émissaires réclamer une part des reliques, et les Malla de Kusinārā refusent. Le brahmane Doṇa prononce une stance d’avertissement et partage les reliques en huit parts égales. Le discours conclut qu’il y eut huit stūpas de reliques, un stūpa pour l’urne ayant servi au partage, et un pour les braises. Il se termine par des stances sur la vénération des reliques en divers lieux. Cette page présente uniquement ce que rapporte le discours et n’affirme rien au sujet de reliques dans un quelconque site actuel.

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    Deux manières de vivre le deuil Aniccā saṅkhārā taṃ kutettha labbhā

    En apprenant l’extinction finale, certains moines qui ne sont pas encore libérés de la passion lèvent les bras et se lamentent, tombent et se roulent à terre, se désolant que le Bienheureux se soit éteint trop tôt. Ceux qui sont libérés de la passion, attentifs et dotés de claire compréhension, endurent la perte en réfléchissant : les choses conditionnées sont impermanentes ; comment pourrait-il en être autrement ici ?

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous subissez une perte, laissez-vous vivre votre chagrin honnêtement, et réfléchissez peu à peu que tout ce qui surgit change. Cette compréhension n’efface pas l’amour, mais elle vous aide à ne pas sombrer dans le déni de la réalité.

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    La voix qui se réjouit que plus personne n’interdise rien Sumuttā mayaṃ tena mahāsamaṇena

    Subhadda, qui a quitté le foyer dans sa vieillesse (non l’ascète errant Subhadda, qui fut le dernier disciple), dit aux moines : ne vous affligez pas ; nous voilà bien débarrassés du grand ascète qui ne cessait de nous dire que ceci est permis et cela ne l’est pas. Maintenant, nous pouvons faire tout ce qui nous plaît.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand un aîné qui fixait les principes d’une famille ou d’une organisation disparaît, méfiez-vous de la pensée « Maintenant, tout est permis. » De bons principes devraient durer sans que personne ait besoin de les faire respecter.

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    La séparation est dans l’ordre des choses Sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo

    Mahākassapa dit : ne vous affligez pas. Le Bienheureux ne nous a-t-il pas dit d’avance qu’il faut qu’il y ait changement, séparation et altération de tout ce qui est cher et agréable ? De tout ce qui est né, venu à être et conditionné, il est impossible de souhaiter que cela ne se désagrège pas.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Tant que tout le monde est encore réuni, donnez pleinement votre temps à ceux que vous aimez, car la séparation est dans l’ordre des choses, non une anomalie.

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    Attendre ceux qui sont encore en chemin Bhagavato pāde sirasā vandi

    Le discours rapporte que le bûcher ne voulut pas s’allumer avant l’arrivée de Mahākassapa. Mahākassapa dispose sa robe sur une épaule, élève ses mains jointes, fait trois fois le tour du bûcher et incline la tête aux pieds du Bouddha. Les cinq cents moines font de même, et le bûcher s’embrase alors de lui-même.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Lors de funérailles ou d’une cérémonie familiale importante, si possible, laissez le temps à ceux qui viennent de loin d’arriver pour faire leurs adieux. Attendre un peu compte beaucoup pour ceux qui arrivent en retard.

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    Chaque partie a ses raisons Bhagavāpi khattiyo mayampi khattiyā

    Le roi Ajātasattu, les Licchavi, les Sakya, les Buli, les Koliya, le brahmane de Veṭhadīpa et les Malla de Pāvā envoient des émissaires réclamer une part des reliques. La plupart avancent : « Le Bienheureux était un khattiya, et nous aussi » ; les Sakya disent qu’il était de leur famille. Les Malla de Kusinārā répondent qu’il s’est éteint sur leur territoire et qu’ils n’en donneront rien.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand des proches revendiquent la même chose, écoutez d’abord les raisons de chacun. La plupart des gens agissent par amour et par attachement, non par pure avidité.

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    Le médiateur ramène à l’enseignement Sabbe va bhonto sahitā samaggā

    Doṇa dit : messieurs, écoutez ma seule parole. Notre Bouddha louait la patience. Il ne serait pas bon de se battre pour les restes d’un être si excellent. Faisons tous, unis et en harmonie, huit parts de bon cœur. Que les stūpas se répandent au loin dans toutes les directions ; nombreux sont ceux qui ont foi en celui qui voit.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous faites office de médiateur dans une dispute familiale, invitez chacun à se demander ce que la personne que vous aimez tous voudrait voir, et cherchez un moyen de répandre son souvenir plutôt que de vous battre pour le posséder.

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    Des parts égales, et celui qui partage ne prend rien de plus Aṭṭhadhā samaṃ suvibhattaṃ

    Toutes les parties conviennent que Doṇa doit partager les reliques. Il les partage soigneusement en huit parts égales, puis ne demande que l’urne ayant servi au partage, pour construire son propre stūpa. On la lui donne.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous êtes l’intermédiaire qui partage un héritage ou des avantages, partagez de façon transparente et ne profitez pas de votre position. La confiance que vous gagnez vaut plus que n’importe quelle part supplémentaire.

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    Arriver en retard et accepter ce qui reste Ito aṅgāraṃ haratha

    Les Moriya de Pipphalivana envoient des émissaires plus tard. Les Malla répondent que les reliques ont déjà été partagées ; prenez les braises d’ici. Les émissaires les emportent, et les Moriya construisent un stūpa pour les braises. Le discours conclut ainsi qu’il y eut dix stūpas en tout.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous arrivez en retard ou recevez moins que ce que vous espériez, essayez d’apprécier ce que vous recevez. Le souvenir et le respect ne se mesurent pas à la taille de la part.

À essayer dans la vie quotidienne

Cette partie du discours parle de personnes qui aiment la même personne et qui en viennent presque à se battre à cause de cet amour, un peu comme une famille qui se dispute un héritage ou les souvenirs d’un défunt.

Doṇa ne tranche pas pour dire qui a raison. Il ramène chacun à ce qu’enseignait celui qui est parti, puis propose un partage que toutes les parties peuvent accepter. La question « Voudrait-il nous voir nous battre ? » fonctionne encore aujourd’hui.

Quant au deuil, le discours ne condamne pas ceux qui pleurent, mais montre une autre manière : reconnaître la perte avec attention. Si la tristesse dure si longtemps qu’elle affecte l’appétit et le sommeil, il est juste de chercher de l’aide auprès de vos proches ou d’un professionnel.

Sources dans le Tipiṭaka

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