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Sakkas Fragen: Warum alle ohne Feindschaft leben wollen und doch Groll hegen
Geistesschulung

Sakkas Fragen: Warum alle ohne Feindschaft leben wollen und doch Groll hegen

Sakkapañhasuttaṃ

Sakka fragt, warum Götter und Menschen ohne Feindschaft leben wollen und doch feindselig bleiben. Der Buddha antwortet: wegen Neid und Geiz. Er verfolgt ihre Ursachen bis hinunter zum Denken selbst und gibt einen einfachen Prüfstein dafür, welche Gefühle, Handlungen und Sinnesobjekte man pflegen soll und welche nicht.

8 Punkte

Im Sakkapañha Sutta des Dīgha Nikāya, Mahāvagga, kommt Sakka, der Herr der Götter, mit den Göttern der Dreiunddreißig und dem Gandhabba Pañcasikha, der eine Laute trägt, zum Buddha in die Indasāla-Höhle am Berg Vediya, nahe dem Brahmanendorf Ambasaṇḍā östlich von Rājagaha. Als er die Gelegenheit erhält, stellt Sakka seine Fragen eine nach der anderen.

Die erste lautet: Götter, Menschen, Asuras, Nāgas und Gandhabbas wünschen alle, ohne Feindschaft, Gewalt und Rivalen zu leben – warum leben sie dann dennoch in Feindschaft? Der Buddha antwortet, dass sie von Neid und Geiz gefesselt sind. Sakka fragt immer weiter, was jeweils die Ursache sei, und der Buddha antwortet der Reihe nach. Dann lehrt er, dass es Gefühle, Verhalten, Suchen und das, was durch die Sinne erkannt wird, jeweils in einer Art gibt, die man pflegen soll, und in einer Art, die man nicht pflegen soll.

Sakka erzählt auch, dass er diese Fragen einst anderen Asketen und Brahmanen gestellt habe, die sie nicht beantworten konnten und stattdessen ihn befragten. Am Ende entsteht in Sakka und achtzigtausend weiteren Göttern die Schau des Dhamma, und so wird dieses Gespräch „Sakkas Fragen“ genannt.

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    Von Neid und Geiz gefesselt Issāmacchariyasaññojanā

    Alle wünschen, ohne Feindschaft, Rivalen und bösen Willen zu leben, und doch leben sie in Feindschaft. Der Buddha sagt, das liegt daran, dass Neid und Geiz den Geist fesseln.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie beginnen, jemandem etwas nachzutragen, fragen Sie sich ehrlich, ob sich dahinter Neid auf das verbirgt, was er gewonnen hat, oder Besitzdenken über das, was Sie hergeben müssen.

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    Die Quelle ist das Liebe und das Unliebe Piyāppiyanidānaṃ

    Neid und Geiz haben das Liebe und das Unliebe zur Quelle. Wenn es das Liebe und das Unliebe gibt, gibt es Neid und Geiz; wenn es sie nicht gibt, gibt es sie nicht.

    Anwendung im Alltag

    Beachten Sie, dass das, was Sie neidisch oder besitzergreifend macht, meist etwas ist, das Sie heftig lieben oder hassen. Je stärker das Anhaften, desto stärker der Neid.

  3. 3

    Bis hinunter zum Denken verfolgt Papañcasaññāsaṅkhānidāno

    Das Liebe und das Unliebe haben das Wollen (chanda) zur Quelle; das Wollen hat das Denken (vitakka) zur Quelle; und das Denken hat Wahrnehmungen zur Quelle, die mit papañca verbunden sind. Der Kommentar erklärt papañca als Verlangen, Einbildung und Ansichten. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Wenn der Geist eine Geschichte zu spinnen beginnt wie „Der hat mehr bekommen als ich“, erkennen Sie darin gedankliches Ausufern und legen Sie die Geschichte ab, bevor daraus Mögen oder Nichtmögen wird.

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    Freude, Kummer und Gleichmut: manches zu pflegen, manches nicht Somanassaṃ cāhaṃ devānaminda duvidhena vadāmi

    Als Sakka fragt, wie ein Mönch übt, um diese Wahrnehmungen zum Aufhören zu bringen, antwortet der Buddha, dass Freude, Kummer und Gleichmut jeweils in zwei Arten vorkommen. Die Art, bei deren Pflege unheilsame Eigenschaften wachsen und heilsame schwinden, soll man nicht pflegen; die Art, bei der unheilsame Eigenschaften schwinden und heilsame wachsen, soll man pflegen. Und in jedem Fall ist die Art ohne gerichtetes und anhaltendes Denken die feinere.

    Anwendung im Alltag

    Manches Bedauern ist gut, etwa das Bedauern über verletzende Worte, das Sie dazu bringt, es wiedergutzumachen; manche Freude ist schlecht, etwa die Schadenfreude über den Fehler eines anderen. Achten Sie auf das Ergebnis, nicht darauf, ob es sich gut anfühlt.

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    Handeln, Rede und Suchen: derselbe Prüfstein Pariyesanaṃ cāhaṃ devānaminda duvidhena vadāmi

    Gefragt, wie man die Zügelung nach dem Pātimokkha übt, antwortet der Buddha, dass körperliches Verhalten, sprachliches Verhalten und Suchen jeweils einschließen, was man pflegen soll und was nicht – beurteilt danach, ob heilsame Eigenschaften wachsen oder schwinden, wenn man es pflegt.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie einen Nebenjob annehmen, einen großen Kauf tätigen oder eine neue Beziehung beginnen, fragen Sie sich, ob dieses Streben Sie zu einem besseren oder zu einem schlechteren Menschen macht.

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    Was Sie sehen, hören und wahrnehmen, lässt sich wählen Cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ cāhaṃ devānaminda duvidhena vadāmi

    Nach der Zügelung der Sinne gefragt, antwortet der Buddha, dass Anblicke, die mit dem Auge erkannt werden, und Klänge, Gerüche, Geschmäcke, Berührungen und geistige Objekte, die mit dem Geist erkannt werden, jeweils einschließen, was man pflegen soll und was nicht. Sakka sagt, er verstehe den ausführlichen Sinn: Was unheilsame Eigenschaften wachsen lässt, wenn man es pflegt, soll man nicht pflegen; was heilsame Eigenschaften wachsen lässt, soll man pflegen.

    Anwendung im Alltag

    Wählen Sie die Clips, Nachrichten, Musik und Feeds, denen Sie folgen, mit der Frage: Ist mein Geist danach ruhiger und freundlicher, oder zorniger, gieriger und neidischer?

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    Warum Menschen die Dinge verschieden sehen Yaṃ yadeva sattā dhātuṃ abhinivisanti

    Sakka fragt, ob alle Asketen und Brahmanen dieselbe Lehre, dieselbe Tugend, dasselbe Wollen und dasselbe Ziel haben. Der Buddha verneint: Die Welt hat viele und verschiedenartige Elemente; bei welchem Element sich Wesen auch niederlassen, daran halten sie hartnäckig fest und erklären: „Nur das ist wahr, alles andere ist nichtig.“

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie jemandem begegnen, der ganz anders denkt, machen Sie sich klar, dass jeder Mensch an dem festhält, was er gewohnt ist – auch Sie. Wer das weiß, kann miteinander reden, ohne zum Feind zu werden.

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    Die Freude des Sieges und die Freude am Dhamma Sadaṇḍāvacaro sasatthāvacaro

    Sakka erzählt, dass er überglücklich war, als die Götter die Asuras im Kampf besiegten, doch diese Freude war noch mit Stöcken und Waffen verbunden und führte nicht zum Frieden oder zum Nibbāna. Die Freude, den Dhamma des Buddha zu hören, ist mit keinen Stöcken und Waffen verbunden und führt zu Ernüchterung, zum Schwinden der Leidenschaft und zum Nibbāna.

    Anwendung im Alltag

    Nachdem Sie einen Streit oder einen Wettbewerb gewonnen haben, achten Sie darauf, ob sich hinter diesem Glück ein Verlierer verbirgt, und vergleichen Sie es mit dem Glück, etwas in sich selbst zu verstehen.

Im Alltag ausprobieren

Konflikte in Familien, am Arbeitsplatz und im Internet beginnen oft genau mit Sakkas Frage: Niemand will streiten, und doch streiten die Menschen. Die Lehrrede zeigt, dass die Wurzel nicht nur bei den anderen liegt, sondern im Neid, wenn jemand anderes etwas gewinnt, und im Besitzdenken, wenn wir teilen müssen.

Im Alltag anwendbar ist ein einziger Prüfstein, der für Freude, Kummer, Rede, Handeln und für das gilt, was wir ansehen oder anhören: „Wenn ich dem nachgehe, wachsen dann unheilsame Eigenschaften und schwinden heilsame?“ Man braucht kein langes Regelwerk; diese eine Frage entscheidet viele Dinge.

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Quellen im Tipiṭaka

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