Examiner chaque règle : la série de questions que le Parivāra applique à toutes
Mahāvibhaṅge soḷasa mahāvārāLe Parivāra s’ouvre en posant la même série de questions à chaque règle d’entraînement — où fut-elle établie, …
Pratique
Le discours d’Udumbarikā : une pratique austère encore souillée
Udumbarikasuttaṃ
L’errant Nigrodha se moque du Bouddha, qui l’invite en retour à l’interroger sur les propres austérités de l’errant, puis lui montre les souillures de l’ascète : satisfaction de soi, se mettre en avant et dénigrer les autres, ivresse de la renommée, envie et dissimulation de ses fautes. Même une pureté à ce niveau, dit-il, n’est que l’écorce extérieure, pas encore le cœur du bois.
8 points
Dans l’Udumbarika Sutta du Dīgha Nikāya, Pāṭikavagga, l’errant Nigrodha séjourne dans le parc de la reine Udumbarikā, près de Rājagaha, avec environ trois mille errants, occupés bruyamment à des propos futiles. Le maître de maison Sandhāna, disciple du Bouddha, lui rend visite. Nigrodha dit que la sagesse du renonçant Gotama s’est desséchée dans la solitude, et que s’il venait, une seule question suffirait à le coincer comme on presse une cruche vide.
Entendant cela par l’oreille divine, le Bouddha se rend auprès de lui. Au lieu de le laisser l’interroger sur son propre enseignement, il invite Nigrodha à l’interroger sur la pratique de l’errant lui-même, qui consiste à abhorrer le mal par l’austérité. Il explique ensuite pas à pas quelles austérités sont encore souillées (upakkilesa), lesquelles sont pures, et à quoi chaque niveau de pureté se compare : l’écorce extérieure, l’écorce intérieure, l’aubier ou le cœur du bois d’un arbre.
Les pratiques mentionnées dans le discours, comme aller nu, manger des nourritures étranges ou se coucher sur des épines, décrivent les ascètes de l’époque ; le Bouddha ne les recommande pas. À la fin, Nigrodha reconnaît sa faute, le Bouddha accepte sa confession et dit qu’il n’a pas enseigné pour gagner des élèves ni pour faire abandonner à quiconque son maître.
-
1
Content de sa pratique, la croire accomplie So tena tapasā attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo
Un ascète entreprend une austérité et en est satisfait, pensant son but atteint. Le Bouddha dit que c’est la première souillure de l’ascète ; celui qui n’en est pas satisfait au point de se croire accompli est pur à cet égard.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous tenez une discipline pendant trente jours, réjouissez-vous avec mesure, mais ne considérez pas le travail comme terminé. La discipline est un outil, non une ligne d’arrivée.
-
2
Se mettre en avant et dénigrer les autres par la rigueur Attānukkaṃseti paraṃ vambheti
L’ascète qui se met en avant et dénigre les autres à cause de son austérité est souillé. De même celui qui attaque d’autres ascètes en disant : « Celui-là mange de tout ; ses dents sont acérées comme la foudre. »
L’appliquer dans la vie quotidienneSi vous vous surprenez à dire « Je ne mange jamais ce genre de chose » sur un ton supérieur, reconnaissez que votre discipline devient une mesure pour juger les autres.
-
3
Ivre de gains, d’honneurs et de renommée Lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti
L’austérité apporte gains, honneurs et louanges. L’ascète qui en est si satisfait qu’il se sent accompli, qui se met en avant et dénigre les autres à cause d’eux, ou qui s’en enivre et devient négligent, est souillé. Entreprendre une austérité dans l’espoir que rois, ministres et gens l’honoreront est aussi une souillure, tout comme aller partout en annonçant « Ceci aussi fait partie de mon austérité », et s’asseoir là où les gens peuvent le voir.
L’appliquer dans la vie quotidienneAvant de publier au sujet de vos mérites, de votre pratique ou de vos séances de sport, demandez-vous si vous voulez partager quelque chose d’utile ou être loué.
-
4
Difficile sur la nourriture et attaché à ce qu’il aime Bhojanesu vodāsaṃ āpajjati
Un ascète classe la nourriture en « ceci me convient, ceci ne me convient pas ». Ce qui ne lui convient pas, il y renonce avec regret ; ce qui lui convient, il le mange avec attachement, engouement et absorption, sans en voir le danger. C’est une souillure. Celui qui mange en voyant le danger et avec la sagesse de réfléchir est pur à cet égard.
L’appliquer dans la vie quotidienneManger sainement est bien, mais si cela tourne à l’obsession ou vous fait mépriser les autres, revenez à la raison pour laquelle vous mangez.
-
5
Envier ceux qui reçoivent plus de respect Issāmacchariyaṃ kulesu
Un ascète voit un autre ascète qui vit de toutes sortes de choses et qui est honoré et révéré dans les familles, et pense : « Les gens l’honorent, lui, mais pas moi, l’ascète qui vit d’une nourriture grossière », et ainsi naissent l’envie et l’avarice. C’est une souillure.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous voyez quelqu’un qui en fait moins que vous recevoir plus d’éloges, rappelez-vous que le bien que vous faites n’est pas un concours de popularité.
-
6
Cacher ses fautes et mentir sciemment Sampajānamusā bhāsitā hoti
Un ascète commet en secret une faute et, interrogé, déclare permis ce qui ne l’est pas et non permis ce qui l’est, disant un mensonge délibéré. De même, refuser d’accepter un enseignement qui devrait être accepté, être en colère et rancunier, méprisant, vantard, trompeur, orgueilleux, et s’attacher à ses propres vues au point de les abandonner difficilement, sont autant de souillures.
L’appliquer dans la vie quotidienneUne image de personne disciplinée rend plus difficile l’aveu de ses erreurs. Plus les gens vous respectent, plus il faut de courage pour dire « Celle-là, c’était ma faute. »
-
7
Écorce extérieure, écorce intérieure, aubier et cœur du bois Aggappattā ca hoti sārappattā ca
Nigrodha pense qu’une austérité exempte de souillures a atteint le sommet et le cœur du bois. Le Bouddha dit qu’elle n’a atteint que l’écorce extérieure. Retenue par la quadruple retenue — ne pas tuer, ne pas voler, ne pas mentir et ne pas s’adonner aux plaisirs sensuels —, vivant dans l’isolement, abandonnant les cinq obstacles et imprégnant le monde de bienveillance, de compassion, de joie altruiste et d’équanimité, elle n’atteint que l’écorce intérieure. Avec la remémoration des vies passées, elle atteint l’aubier ; avec l’œil divin, elle compte comme le sommet et le cœur du bois dans ce cadre. Et le Bouddha dit qu’il existe quelque chose de plus élevé et de plus raffiné, l’enseignement par lequel il guide ses disciples.
L’appliquer dans la vie quotidienneServez-vous-en comme d’une carte pour vous examiner : travaillez-vous sur la couche extérieure des routines, ou atteignez-vous les couches intérieures de la vertu, d’un esprit calme, de la bienveillance et de la sagesse ?
-
8
Voir une faute comme une faute et la réparer Accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti
Mis en cause pour ses paroles insultantes, Nigrodha reconnaît avoir parlé par sottise. Le Bouddha accepte sa confession et dit que celui qui voit une faute comme une faute, la répare selon le Dhamma et se retient à l’avenir croît dans la discipline des êtres nobles. Il ajoute qu’il n’enseigne pas pour gagner des élèves : que votre maître reste votre maître.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand quelqu’un présente ses excuses, acceptez-les de tout cœur, sans enfoncer le clou ni vous en servir comme levier pour le rallier à votre camp.
À essayer dans la vie quotidienne
Ce discours ne concerne pas seulement les ascètes. Toute personne disciplinée, qui fait du sport chaque matin, mange sainement, observe les huit préceptes ou médite chaque jour, risque les mêmes souillures : l’orgueil qui méprise ceux qui ne le font pas, le désir d’être vu, et l’irritation quand d’autres sont davantage loués.
La leçon essentielle est qu’une bonne discipline devrait rendre le cœur plus doux, non plus dur. Et même une discipline exempte de souillures n’est que la couche extérieure ; le cœur, c’est la vertu, un esprit libre d’obstacles, la bienveillance et la sagesse.
Une autre leçon vient à la fin. Quand Nigrodha reconnaît avoir mal parlé, le Bouddha dit que voir une faute comme une faute, la réparer selon le Dhamma et se retenir à l’avenir, c’est croître dans la discipline des êtres nobles.
Sources dans le Tipiṭaka
Touchez pour lire le passage sur la page citée.
- Udumbarika Sutta Édition royale thaïe · Volume 11 · page 26 Souillures et pureté dans le fait d’abhorrer le mal par l’austérité, la comparaison de l’écorce, de l’aubier et du cœur du bois, et la confession d’une faute
Autres principes à découvrir
Le discours sur la vue juste : seize manières
SammādiṭṭhisuttaṃSāriputta explique ce que signifie « vue juste », en répétant un même schéma seize fois : connaître une chose,…
Les cinq fortifiants gardés au plus sept jours : quand le remède des malades devient une réserve
Sattāhaparamaṃ sannidhikārakaṃ paribhuñjitabbāniDes personnes dévouées au Vénérable Pilindavaccha lui apportaient sans cesse du ghee, du beurre frais, de l’hu…
Le discours sur les marques : des marques visibles nées d’actes invisibles
Pubbe manussabhūto samānoLe discours sur les trente-deux marques d’un grand homme. Ce qui est réellement utilisable, c’est la liste des…