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Le discours sur la contemplation des paires : voir les choses deux à deux
Dvayatānupassanāsuttaṃ
Par une nuit de pleine lune, le Bouddha enseigne à voir les choses par paires : la souffrance naît à cause de ceci, et quand ceci cesse sans reste, la souffrance ne naît pas. Il passe en revue les acquisitions, l’ignorance, les formations, le désir avide, l’attachement et bien d’autres. Celui qui contemple ainsi peut s’attendre à l’un de deux fruits.
8 points
Dans le Dvayatānupassanā Sutta du Sutta Nipāta, Khuddaka Nikāya, le Bouddha est assis en plein air au Parc de l’Est, la nuit d’uposatha du quinzième jour. Voyant le Saṅgha des moines assis en silence, il dit que si quelqu’un demande quel est le but d’écouter des enseignements sains, il faut répondre : connaître les paires, les choses deux à deux, telles qu’elles sont réellement.
La première paire est la souffrance et son origine, et la cessation de la souffrance et la voie qui y mène. Il présente ensuite de nombreuses autres manières selon le même schéma : toute souffrance qui naît le fait en dépendance de quelque chose, et quand cela cesse sans reste, la souffrance ne naît pas. Parmi elles figurent les acquisitions, l’ignorance, les formations, la conscience, le contact, la sensation, le désir avide, l’attachement, l’initiative, la nourriture et l’agitation, chacune suivie de stances.
Chaque section se termine de la même façon : un moine qui contemple correctement les paires, vigilant, ardent et résolu, peut s’attendre à l’un de deux fruits : la connaissance finale dans cette vie même ou, s’il reste un résidu d’attachement, l’état de celui qui ne revient pas. À la fin du discours, l’esprit d’une soixantaine de moines fut libéré des influx.
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1
La première paire : les nobles vérités en deux paires Sammā dvayatānupassino
Contempler « ceci est la souffrance, ceci est l’origine de la souffrance » constitue la première ; « ceci est la cessation de la souffrance, ceci est la voie qui mène à sa cessation » constitue la seconde. Ceux qui ne connaissent pas ces quatre choses sont privés de la délivrance de l’esprit et de la délivrance par la sagesse ; ceux qui les connaissent sont capables de mettre fin à la souffrance.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous avez un problème, partagez une feuille de papier en deux. D’un côté, écrivez ce qu’est la souffrance et d’où elle vient ; de l’autre, ce que ce serait si elle prenait fin et ce qu’il faut faire.
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2
La souffrance s’enracine dans les acquisitions Upadhinidānā pabhavanti dukkhā
Toute souffrance qui naît le fait en dépendance des acquisitions (upadhi, ce que l’on prend comme base de l’existence). Quand les acquisitions cessent par le détachement sans reste, la souffrance ne naît pas. Ceux qui ne comprennent pas créent des acquisitions et rencontrent la souffrance encore et encore.
L’appliquer dans la vie quotidienneRemarquez que plus vous avez de fardeaux, de positions ou d’images à entretenir, plus vous vous inquiétez. Essayez d’en déposer un qui n’est pas nécessaire.
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3
L’ignorance, les formations et la conscience Sabbaṃ avijjāpaccayā
Toute souffrance qui naît le fait en dépendance de l’ignorance, en dépendance des formations et en dépendance de la conscience. Quand chacune cesse sans reste, la souffrance ne naît pas. Chacune est présentée comme une paire à part, avec des stances. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous continuez à faire quelque chose qui apporte de la souffrance, demandez-vous ce que vous ne voyez pas. Voir là où vous ne savez pas est souvent le premier pas vers le changement.
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4
Le contact et la sensation Phassapaccayā
La souffrance naît en dépendance du contact et en dépendance de la sensation. Les stances disent que ceux qui sont dominés par le contact, emportés par le courant du désir avide d’existence, sont loin de la fin des entraves. Un moine comprend toute sensation, agréable, douloureuse ou ni l’une ni l’autre, intérieure et extérieure, comme une cause de souffrance, sujette à disparaître, et perd son plaisir dans la sensation.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous entendez des paroles qui vous déplaisent, remarquez deux temps distincts : le son qui entre en contact, et le déplaisir qui suit. Voir cet intervalle vous aide à ne pas réagir immédiatement.
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5
Le désir avide pour compagnon ; l’attachement mène à l’existence Taṇhādutiyo puriso
Une personne qui a le désir avide pour compagnon erre longtemps et ne dépasse pas le saṃsāra, avec son être-ainsi et son être-autrement. Avec l’attachement pour condition, il y a l’existence ; celui qui naît rencontre la souffrance et la mort. Celui qui comprend cette cause est libre de désir avide, sans attachement, attentif.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous sentez « il me faut ceci pour être heureux », rappelez-vous que le désir avide est un compagnon de voyage qui ne vous conduit jamais à destination.
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6
L’initiative, la nourriture, l’agitation et le vacillement Anissito na calati
La souffrance naît en dépendance de l’initiative, de la nourriture et de l’agitation. Et le vacillement se produit chez celui qui dépend du désir avide, des vues et de l’orgueil ; celui qui n’en dépend pas ne vacille pas. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous vous sentez si agité que vous ne parvenez pas à vous poser, regardez à quel désir avide, quelle opinion ou quel sentiment de votre importance vous vous accrochez, et relâchez-les un à un.
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7
Le sans-forme est plus paisible que la forme ; la cessation plus que le sans-forme Arūpehi nirodho santataro
Contempler que les états sans forme sont plus paisibles que la forme constitue la première ; que la cessation est plus paisible que le sans-forme constitue la seconde. Ceux qui, dans les mondes de la forme ou du sans-forme, ne connaissent pas pleinement le Nibbāna reviennent encore à une nouvelle existence ; ceux qui comprennent pleinement et s’inclinent vers le Nibbāna laissent la mort derrière eux. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.
L’appliquer dans la vie quotidienneMême le calme profond de la méditation n’est pas la fin. Servez-vous de ce point pour vous rappeler de ne pas rester attaché aux seules expériences mentales agréables.
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8
Ce que le monde appelle bonheur, les êtres nobles l’appellent souffrance Yaṃ pare sukhato āhu tadariyā āhu dukkhato
Ce que le monde tient pour vrai, le nom-et-forme, les êtres nobles le voient avec sagesse comme faux ; ce que le monde tient pour faux, le Nibbāna, les êtres nobles le voient comme vrai. Les objets désirables que le monde tient pour le bonheur, les êtres nobles les voient comme souffrance ; le Nibbāna, que le monde tient pour souffrance, les êtres nobles le voient comme bonheur.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand la société dit que le bonheur consiste à avoir davantage, demandez poliment en retour : quel prix ce genre de bonheur comporte-t-il ?
À essayer dans la vie quotidienne
C’est un enseignement approfondi, et les débutants n’ont pas besoin de mémoriser chaque paire. Mais son cœur peut servir chaque jour : quand la souffrance survient, demandez-vous « de quoi cette souffrance dépend-elle pour naître ? » et « sans cela, cette souffrance serait-elle encore là ? »
Voir par paires montre que la souffrance ne surgit pas de nulle part et n’est pas permanente. Quand vous voyez la cause, vous voyez aussi le moyen pour que la souffrance ne naisse pas. C’est différent de simplement accuser le destin ou les autres.
Sources dans le Tipiṭaka
Touchez pour lire le passage sur la page citée.
- Dvayatānupassanā Sutta Édition royale thaïe · Volume 25 · page 351 Contempler les choses par paires de nombreuses manières, et les deux fruits : la connaissance finale ou l’état de celui qui ne revient pas
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