言说论:佛陀的言语是出世间的吗?
Vohārakathā一方主张佛陀所说出的一切都是出世间的。上座部一方反问:那么,那声音为什么会触及凡人的耳朵?为什么凡夫听得懂?为什么仍然有人会对那些话感到欢喜、怨恨或迷惑?
Sopi tādisako hoti sahavāso hi tādiso
用吉祥草包裹腐鱼,草也会发臭;用树叶包裹沉香,叶子也会散发香气——《三集》中两部关于戒与交友的经,以及人如何与性情相近的人聚在一起。
《如是语》是《小部》中的一部短经集,每一经都以“这是世尊所说”开头——也就是佛陀这样说过的话。根据义注,这些教导由沙摩婆提王后的侍女久寿多罗记住,她听闻佛法后再转述给别人。
在《三集》的第三品中,讲“乐”的经说:希望得到三种乐——称誉、财富,以及死后生天——的智者,应当持戒。它的偈颂把这一点延伸到交友:即使一个人自己不作恶,只要与作恶的人交往,也会被怀疑做了那种恶。偈颂用了毒箭、腐鱼和沉香的比喻。
同一品中讲“界”的经说,众生依照各自的界而聚合、交往:性情低劣的人与性情低劣的人聚在一起,性情善良的人与性情善良的人聚在一起——过去、未来和现在都是如此。
讲“乐”的经说,希望得到三种乐——愿我得称誉、愿我财富生起、愿我死后生天——的智者,应当持戒。
如果你想得到别人的信任和经济上的稳定,最可靠的起点是诚实,而不是走捷径。
偈颂说,即使一个人自己不作恶,如果与作恶的人交往,也会被怀疑做了那种恶,责难也会在他身上增长。
如果你圈子里的朋友经常做不诚实的事,即使你没有参与,你的名声也会受损。礼貌地退后一步吧。
一个人以什么样的人为友、与什么样的人交往,自己就会成为那样的人,因为共同生活就是如此。
想一想你相处时间最多的五个人,问问自己:五年后你是否愿意拥有他们的习惯?
恶人与清净的人交往,也会以恶污染对方,就像涂了毒的箭,会污染箭筒里干净的箭。
留意和某些人谈过话之后,你是否说话更粗鲁、更爱说闲话,或者把世界看得更灰暗。那就是不知不觉沾上的毒。
如果有人用吉祥草包裹腐鱼,连草也会发出恶臭;与愚人交往就是这样。如果有人用树叶包裹沉香,连叶子也会散发香气;与智者交往就是这样。偈颂总结说,恶人引人堕入地狱,善人使人到达善趣。
选择那些你愿意沾上其“气味”的群体——运动、读书或做义工的人。
讲“界”的经说,众生依照各自的界而聚合、交往:性情低劣的与性情低劣的在一起,性情善良的与性情善良的在一起——过去如此,未来如此,现在也是如此。
如果某段时间你身边的每个人似乎都把你往错误的方向拉,也要看看自己的心,因为有时是我们自己的心倾向那一边。
结尾的偈颂说,即使是生活良善的人,依靠懒惰的人也会沉没——就像爬上一根小木头的人,在大海中沉没。所以要远离懒惰、精进薄弱的人,与恒常精进的智者一起生活。
在改变习惯时——戒酒或开始运动——找一个比你更勤奋的伙伴,而不是会邀你半途而废的人。
这两部经从两面说明同一个道理。一方面,身边的人会逐渐改变我们;另一方面,我们自己也往往被与当时心境相合的人所吸引。
在现代生活中,“我们交往的人”不只是当面见到的朋友,也包括群聊、我们关注的频道,以及每天所听的声音。这些也像叶子包着香的或臭的东西一样,“包裹”着我们。
选择朋友并不是要看不起或抛弃任何人。我们仍然可以帮助每个人、善待每个人。但我们当作榜样、相处时间最多的人,应当是能带领我们走向好方向的人。
一方主张佛陀所说出的一切都是出世间的。上座部一方反问:那么,那声音为什么会触及凡人的耳朵?为什么凡夫听得懂?为什么仍然有人会对那些话感到欢喜、怨恨或迷惑?
当一群比丘争吵到每个人都犯了许多罪时,逐一处理可能会让他们彻底分裂。佛陀允许各方聚集在一起,在大众中集体忏悔自己这一方的罪,重罪以及与在家人有关的事除外。
佛陀向比丘们指出女性特别要面对的五种苦,说明导向恶趣或善趣的品质,并说在女性的五种力量中,导向善趣的是戒的力量。
阿林陀摩王寻找他儿时的玩伴苏那迦。找到他时,国王看到的朋友是一个可怜、身无分文的出家人。苏那迦回答说,真正可怜的是舍弃法的人,并讲了一个比喻:一只乌鸦在漂浮的象尸上大吃大喝,直到水流把它带进了大海。国王明白了没有人知道死…