Sabbehi kiṃsuko diṭṭho
Quatre princes avaient chacun vu l’arbre flamme-de-la-forêt, mais à des moments différents ; ils se disputaient donc sur son apparence. Le roi dit que le doute était né parce qu’ils n’avaient pas interrogé leur guide à fond.
Le Jātaka Kiṃsukopama, dans le Dukanipāta des Jātaka, Khuddaka Nikāya, compte deux stances. La première : vous avez tous vu l’arbre kiṃsuka, pourquoi donc doutez-vous à son sujet ? Vous n’avez pas interrogé le cocher à fond dans tous les cas. La seconde : ceux qui n’ont pas connu les choses par toute forme de connaissance doutent à leur sujet, comme les frères doutaient au sujet de l’arbre kiṃsuka.
Dans le Tipiṭaka, les Jātaka ne comportent que des stances ; le récit provient du commentaire. Les quatre fils du roi de Bénarès demandèrent à un cocher de leur montrer un arbre kiṃsuka (flamme-de-la-forêt). Il les y emmena un par un, à différentes époques de l’année : le premier le vit quand il avait perdu ses feuilles, le deuxième quand il se couvrait de jeunes feuilles, le troisième quand il était en fleurs, le quatrième quand il portait ses fruits. Plus tard, en discutant ensemble, l’un dit qu’il ressemblait à une souche calcinée, l’un à un banian, l’un à un morceau de chair, et l’un à un acacia. Ne parvenant pas à s’accorder, ils allèrent interroger leur père.
Le commentaire donne l’occasion : quatre moines reçurent des sujets de méditation différents, contemplant respectivement les six bases sensorielles, les cinq agrégats, les quatre grands éléments et les dix-huit éléments, et tous atteignirent l’état d’arahant. Un moine se demanda comment, alors que les sujets de méditation différaient mais que le Nibbāna est un, tous avaient pu l’atteindre. Le Bouddha raconta alors cette histoire.
La stance dit que tous avaient vu l’arbre kiṃsuka. Le commentaire dit que chaque prince l’avait vu à une saison différente — dénudé, en jeunes feuilles, en fleurs et en fruits — de sorte que les descriptions qu’ils en donnaient étaient très différentes.
Quand quelqu’un décrit le même événement autrement que vous, ne concluez pas tout de suite qu’il se trompe. Demandez-lui sous quel angle et à quel moment il l’a vu.
Le commentaire dit qu’un prince affirma que l’arbre ressemblait à une souche calcinée, un autre à un banian, un autre à un morceau de chair, et un autre à un acacia. Aucun des quatre ne voulait accepter les paroles des autres.
Avant de publier en ligne une opinion tranchée, demandez-vous si vous n’avez vu qu’un court extrait ou un titre, ou bien toute l’histoire.
La stance dit que le doute est né parce qu’ils n’avaient pas interrogé le cocher à fond dans tous les cas. Le commentaire explique que les princes n’avaient jamais demandé à quoi ressemblait l’arbre à d’autres moments.
Quand vous apprenez quelque chose de nouveau ou reprenez une tâche, allez jusqu’à demander : « Et dans les autres cas ? » Ne vous arrêtez pas au premier exemple.
Le commentaire dit que, leur dispute ne prenant pas fin, les quatre princes allèrent interroger leur père, qui leur expliqua que tous avaient réellement vu l’arbre, mais que le cocher le leur avait montré à chacun à un moment différent.
Quand une équipe se dispute à partir de données différentes, trouvez une personne ou une source qui voit l’ensemble au lieu de voter pour savoir qui a raison.
La seconde stance dit que ceux qui n’ont pas connu les choses par toute forme de connaissance doutent à leur sujet, comme les frères au sujet de l’arbre kiṃsuka. Le commentaire explique que cela désigne ceux qui n’ont pas encore atteint le chemin de l’entrée dans le courant.
Quand vous avez encore des doutes sur un enseignement, prenez-le comme un signe qu’il faut continuer à étudier et à pratiquer, plutôt que de vous hâter de juger l’enseignement faux.
Le commentaire dit que quatre moines contemplèrent des sujets de méditation différents — bases sensorielles, agrégats, grands éléments et éléments — et que tous atteignirent pourtant l’état d’arahant, de même que le kiṃsuka est un seul arbre même vu à des moments différents. Ce point est donné pour une compréhension d’ensemble.
Un ami qui pratique ou se développe d’une autre manière que vous va peut-être dans la même direction. Inutile de se disputer pour savoir quelle méthode est la meilleure.
Ce Jātaka est une image saisissante des disputes à une époque où chacun ne voit qu’une partie de l’information. Aucun des princes ne mentait ; chacun avait réellement vu le même arbre, mais à un moment différent, et avait pris ce qu’il avait vu pour le tableau complet.
L’issue, dans l’histoire, n’est pas de l’emporter en criant plus fort, mais de retourner interroger quelqu’un qui a vu l’ensemble, et d’accepter que notre propre connaissance est incomplète.
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