Vie quotidienne

Le Jātaka Mahābodhi : percer à jour les vues qui fuient la responsabilité

Mahābodhijātakaṃ

Un renonçant qui vit depuis douze ans sous la protection d’un roi voit des signes que le roi a perdu foi en lui et prend congé, enseignant l’amitié en partant. Plus tard, il réfute cinq vues fausses qui dégagent les gens de la responsabilité de leurs actes, et enseigne qu’un chef doit marcher droit, comme le taureau en tête du troupeau.

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Dans le Mahābodhi Jātaka du Livre des Cinquante des Jātaka, Khuddaka Nikāya, les stances commencent par un roi qui demande à un renonçant pourquoi il ramasse en hâte son bâton, son ombrelle, ses sandales, son bol et ses autres biens requis, et où il va. Il répond qu’en douze ans passés auprès du roi, il n’a jamais entendu le chien jaune gronder contre lui, mais que maintenant celui-ci montre les dents et aboie, ayant entendu que le roi et la reine ont perdu foi en lui. Il voit qu’il est temps de partir, et enseigne qu’il faut fréquenter ceux qui nous fréquentent, ainsi que les causes qui usent les amitiés.

Plus tard, il réfute les vues de cinq sortes de gens : ceux qui soutiennent qu’il n’y a pas de cause, que Dieu crée tout, que tout plaisir et toute douleur viennent des actes passés, que la mort est un anéantissement, et que l’on peut tuer n’importe qui pour son propre profit. Il montre que si ces vues étaient vraies, personne ne serait jamais souillé par le mal de ses actes. De telles gens sont des sots qui se croient sages, et leur fréquentation finit dans la souffrance. Il affirme que l’effort existe et que les bonnes et les mauvaises actions existent, et conclut par un enseignement pour les souverains : quand le taureau de tête marche droit, tout le troupeau marche droit.

Dans le Tipiṭaka, les Jātaka ne se composent que de stances. Le récit ci-dessus provient des stances. Les détails selon lesquels il était l’ascète errant Mahābodhi, invité par le roi de Bénarès à vivre dans le parc royal ; que cinq ministres tenant ces vues acceptaient des pots-de-vin et jugeaient les affaires injustement ; qu’après qu’il eut jugé une affaire correctement, ils le calomnièrent jusqu’à ce que le roi perde foi en lui ; et que le singe mentionné dans les stances renvoie à une peau de singe qu’il apporta comme stratagème pour pousser les ministres à se moquer de lui, afin de montrer que leurs vues se contredisaient, proviennent du commentaire.

1

Reconnaître les signes qu’il est temps de se retirer Kālo pakkamituṃ mama

Il compare la situation à une chose d’abord d’un blanc pur, devenue ensuite tachetée, et maintenant toute rouge ; son siège était d’abord à l’intérieur, puis au milieu, puis à l’extérieur. Avant d’être chassé, il partira de lui-même. Le roi lui demande de rester, mais il voit que le moment de partir est venu.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Au travail ou dans une relation, si la confiance décline nettement, étape par étape, parlez-en ouvertement ou prévoyez une sortie courtoise avant que les choses ne se terminent par une rupture.
2

Fréquenter ceux qui vous fréquentent Bhaje bhajantaṃ purisaṃ

Il ne faut pas fréquenter ceux qui ont perdu foi, pareils à un puits sans eau ; même si l’on creuse, on n’obtient qu’une eau à l’odeur de vase. Approchez ceux qui sont bien disposés, comme celui qui a besoin d’eau se rend à un lac. Fréquentez ceux qui vous fréquentent ; celui qui ne fréquente pas ceux qui le fréquentent a la nature d’une mauvaise personne.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Donnez votre temps aux personnes qui vous apprécient aussi, plutôt que d’essayer sans cesse de plaire à celles qui ne vous apprécient pas.
3

Trois façons dont les amitiés s’usent Etena mittā jīranti

Les amitiés s’usent de trois façons : trop de proximité, ne jamais rendre visite, et demander au mauvais moment. Il ne faut donc ni rendre visite trop souvent, ni rester trop longtemps sans venir, et il faut demander ce qui convient au bon moment. Même ceux qui nous sont chers deviennent importuns à force de rester trop longtemps ensemble.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Gardez le contact avec vos amis régulièrement mais sans excès, et quand vous avez besoin d’aide, choisissez un moment où ils sont disponibles, pas quand ils sont occupés ou stressés.
4

Des vues qui ne rendent personne responsable Ahetuvādo puriso

Il reprend les vues une à une : il n’y a pas de cause ; Dieu crée tout ; tout plaisir et toute douleur viennent des actes passés ; la mort est un anéantissement ; et pour son propre profit, on peut tuer même ses parents. Il montre que si elles étaient vraies, personne ne serait souillé par le mal de ce qu’il fait. De telles gens sont des sots qui se croient sages, qui font le mal et poussent les autres à le faire aussi.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Quand vous entendez des excuses comme « c’est le destin » ou « c’est le système qui m’y a poussé » servir à justifier une mauvaise action, demandez en retour : quels choix avais-je réellement dans cette situation ?
5

L’effort existe ; les actes ont des résultats Yasmā ca vīriyaṃ atthi

S’il n’y avait ni effort ni bonnes ou mauvaises actions, un roi n’entretiendrait pas de charpentiers et les artisans ne construiraient pas de machines. Mais parce que l’effort existe et que les bonnes et les mauvaises actions existent, les artisans construisent des machines et les rois les entretiennent, tout comme la pluie qui ne cesse de tomber fait mûrir les récoltes qui nourrissent le pays.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Quand vous êtes si découragé que rien ne semble faire de différence, regardez autour de vous les choses nées de l’effort d’autrui, puis avancez pas à pas sur ce que vous pouvez encore faire.
6

Quand le chef marche droit, ceux qui le suivent marchent droit Nette ujuṃ gate sati

Quand le bétail traverse une rivière, si le taureau de tête dévie, tous dévient ; si le taureau de tête va droit, tous vont droit. Il en va de même chez les humains : si celui que l’on considère comme le premier vit selon le Dhamma, les autres suivent, et tout le pays vit dans le bonheur.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Si vous êtes manager ou parent, faites d’abord ce que vous voulez voir les autres faire : soyez ponctuel, reconnaissez vos erreurs, et ne traitez pas les ressources communes comme les vôtres.
7

Cueillir les fruits mûrs, non les fruits verts Mahārukkhūpamaṃ raṭṭhaṃ

Un royaume est comme un grand arbre fruitier. Celui qui cueille les fruits verts n’en connaît jamais la saveur et détruit leur graine ; un souverain qui gouverne injustement ne jouit jamais des bienfaits du royaume, et le royaume est ruiné. Celui qui cueille les fruits mûrs en goûte la saveur et la graine survit. Les stances avertissent aussi qu’un souverain qui opprime les marchands, les soldats ou les renonçants se retrouvera en conflit avec eux.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Dans une organisation ou une entreprise, ne pressurez pas les clients ou le personnel pour un gain à court terme jusqu’à perdre leur confiance. Prenez-en soin pour que les résultats soient durables.

À essayer dans la vie quotidienne

Les cinq vues de ce récit s’entendent encore sous de nouvelles formes : « c’est juste la chance », « c’est le kamma d’une vie passée », « tout le monde le fait » ou « en affaires, il faut penser à soi ». Leur point commun est de faire sentir aux gens qu’ils ne sont pas responsables de ce qu’ils font. Le Mahābodhi Jātaka nous invite à demander en retour : si nous croyions vraiment cela, comment pourrions-nous reprocher quoi que ce soit à ceux qui nous font du tort ?

Le bouddhisme enseigne le kamma, mais pas que tout plaisir et toute douleur soient entièrement déterminés par le kamma passé. L’action et l’effort présents ont toujours des résultats.

L’enseignement sur l’amitié de la première partie s’applique tout de suite : ne rendez pas visite trop souvent, ne restez pas trop longtemps sans venir, et demandez de l’aide au bon moment.

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