Le Jātaka Mahāmaṅgala : les bénédictions sont dans nos actes, non dans ce que nous voyons ou entendons

Dans le Jātaka Mahāmaṅgala du Dasakanipāta du Jātaka, Khuddaka Nikāya, la première stance demande : lorsqu’une personne souhaite une bénédiction, que doit-elle faire pour être protégée en ce monde et dans l’autre ? Les stances suivantes répondent point par point : la bienveillance envers tous les êtres, l’humilité et la patience face aux paroles dures, ne pas mépriser ses amis, une amitié sincère qui partage, un foyer harmonieux, l’intégrité et l’assiduité dans ses devoirs, le don fait avec foi, et être purifié par les gens de bien. Les sages appellent cela une bénédiction. La dernière stance conclut qu’une personne sage doit cultiver ces bénédictions, tandis que dans les bénédictions auxquelles les gens croient communément, il n’y a absolument rien de réel.

L’histoire provient du commentaire. À Rājagaha, les gens se divisèrent en trois camps : l’un disait qu’une bénédiction est ce que l’on voit le matin, un autre que c’est un son que l’on entend, et un troisième que c’est une chose que l’on touche. Sakka interrogea le Bouddha, qui enseigna le Maṅgala Sutta. Lorsque les moines louèrent sa sagesse, le Bouddha dit qu’il avait déjà résolu ce problème autrefois.

Le commentaire raconte que jadis le Bodhisatta, nommé Rakkhita, était un ascète dans l’Himalaya avec cinq cents disciples. Ceux-ci descendirent séjourner à Bārāṇasī, alors que les habitants de la ville se livraient à la même dispute sur les bénédictions. Le roi demanda aux disciples de retourner interroger leur maître. Le disciple aîné posa la question avec la première stance, et le Bodhisatta répondit avec les autres. Le commentaire explique la dernière stance ainsi : parmi les bénédictions vues, entendues et touchées, pas la moindre n’est une vraie bénédiction ; seul le Nibbāna est la bénédiction suprême.