童子优波离与他的朋友:为了安逸而出家,却无法忍受
Jānaṃ ūnavīsativassaṃ puggalaṃ upasampādeyya童子优波离的父母认为,学写字、学算术或学绘画,每一样对他来说都太辛苦,不如出家,因为比丘生活舒适。十七个男孩一起出家,却在天亮前哭着要吃的。于是佛陀禁止为未满二十岁的人授具足戒,因为他们还不能忍受艰苦。
Mahāsuvarājajātakaṃ
树上的果实一没了,鸟儿们就离开了,但鹦鹉王仍然守着那棵枯萎的无花果树,把它看作亲人和朋友。得到一个愿望时,他求的是让这棵树重新活过来。
在《小部·本生经》九集的《大鹦鹉王本生》中,偈颂一开始说:树结果时,成群的鸟儿飞来吃果子;一旦知道果子没了,就四散飞走。但有一只鹦鹉仍然栖在那棵干枯的树上,一只天鹅问他:为什么不到别处去觅食,却要死在这里?
鹦鹉回答说,终生同甘共苦的朋友是善人,无论朋友是否已经衰竭,他们都不会离弃朋友。这棵树既是他的亲人,也是他的朋友;明知它已经衰竭就离开它,是不对的。发问者很高兴,赐他一个愿望。鹦鹉求的是让这棵树重新活过来,长出枝条和甜美的果实,并反过来祝福赐愿者与他所有的亲人都快乐。最后一首偈颂揭示,赐愿者是帝释,他让这棵树结了果,然后与妻子一同离去。
在三藏中,这个本生只有偈颂,上面的细节都出自偈颂。偈颂先称发问者为天鹅,后来又称他为帝释;在义注的讲述中,帝释是化身来考验鹦鹉的。
树上果实累累时,成群的鸟儿飞来觅食。一旦知道果子没了,就四散飞走。这是建立在利益之上的关系的常态。
留意身边有谁只在你有东西可以给的时候才联系你,并下决心自己不要这样对待别人。
鹦鹉回答说,那些终生与朋友同甘共苦的人是善人,他们记得善人之道。
打个电话给正在经历困难的朋友,即使你没有解决办法。知道你还在,对他来说已经意义重大。
善人不离弃朋友,无论那位朋友的财富是否已经耗尽。友谊不是以对方能给什么来衡量的。
当朋友或亲戚失业、生病或破产时,像以前一样请他吃饭或去探望他。不要悄悄地疏远。
鹦鹉说他是善人之一;这棵树既是他的亲人,也是他的朋友。他一直依靠它生活,所以不能离弃它。
想一想那些曾经支持过你的人或地方——以前的老师、常去的小店、你的母校——当它们陷入困境时,找找回报的方法。
鹦鹉认为,只因知道树已经衰竭就离开它,是不如法的。发问者称赞他很好地实践了友谊、善意与亲密,值得智者称赞。
在断绝一段关系之前,问问自己:我这样做,是因为对方行为不好,还是只因为他对我已经没有用处了?
可以随心所欲地许愿时,鹦鹉没有为自己求任何东西,只求这棵树重新活过来,长出枝条和甜如蜜的果实,美丽地挺立着。
当好机会来临——升职或额外的收入——想一想你可以怎样用它来帮助那些曾经帮助过你的人重新站起来。
树又结出果实时,鹦鹉祝福帝释与他所有的亲人都快乐,正如他自己今天看到这棵树结果而快乐一样。
当你照顾过的人康复时,全心全意地与他一起欢喜,并感谢那些帮过忙的人。
这个故事讲的是关系最有价值的时候:当对方已经没有什么可以给了——年迈的父母、失业的朋友,或一个曾经帮助过我们、如今正在苦苦支撑的小机构。
不过,这个本生中的忠诚,意思是不离弃正在困境中的人;并不是要忍受一个一再伤害你的人。故事里的树没有了果实,但它并没有伤害鹦鹉。
童子优波离的父母认为,学写字、学算术或学绘画,每一样对他来说都太辛苦,不如出家,因为比丘生活舒适。十七个男孩一起出家,却在天亮前哭着要吃的。于是佛陀禁止为未满二十岁的人授具足戒,因为他们还不能忍受艰苦。
《论事》第七品中的一段简短辩论,探讨布施是施者的心所,还是所施的物品。双方都能引经为证,而任何一方只持一种看法时都会陷入困境,这显示圆满的布施既需要心,也需要真正送到受者手中的东西。
六群比丘忙着做衣,就托一位同伴带去他们的与欲(事先的同意)。当僧团对这位同伴施行羯磨时,他们却说自己并没有为这件事与欲。另一次,一位比丘从会议中走出去,好让大众人数不足。这些就是关于接受团体决定的学处的缘起。
质多居士没有事先与善法比丘商量,就邀请了几位上座比丘,善法比丘因此觉得受了冷落,便就一样缺了的甜点说了句刻薄话。质多回了嘴,善法便说自己受了辱骂,于是离去。佛陀呵责了他,并让僧团对他施行下意羯磨:他必须亲自去请求那位在家…