利益门本生:通往兴盛人生的六道门
Atthassa dvārā pamukhā chaḷete一个七岁的男孩问父亲:什么是利益之门?父亲用一首偈回答,列出六项:无病、良好的品行、追随智者、学习、依法而行,以及不灰心。
Kutopahūtā kalahā vivādā
一步一步地问答争吵从哪里来:来自所爱之物;所爱之物来自欲;欲依赖于可意与不可意,而可意与不可意以触为因;触则依赖于名色。
在《小部·经集·八颂品》的《斗诤经》中,有人问佛陀:争吵、争论、哀叹、忧伤、悭吝、慢、傲慢和诽谤从哪里来?在这个泰文译本中,依照义注的解释,提问者被说成是佛陀所化现的化佛。
佛陀一步一步地回答,提问者则不断追问每一样东西从哪里来:从争吵到所爱之物、欲、可意与不可意、触、名色,一直到如何修行才能使色不存在的问题。最后,佛陀说:牟尼知道各种学说的主张者都依赖于见解,所以不与任何人争论。
接下来的《小布阵经》和《大布阵经》延续了为见解而争论的主题。它们说:真理只有一个;真正了知的人不会为它争吵;在争论中获胜所赢得的称赞微不足道,不足以带来平静。
争吵、争论、哀叹、忧伤、悭吝、慢、傲慢和诽谤,都来自所爱之物。争吵和争论与悭吝紧密相连;争论一旦生起,诽谤就随之而来。
争吵过后,写下你当时在捍卫什么——面子、金钱、时间,还是你所爱的人。根源会清楚得多。
世间所爱之物以欲为因。在世间游荡之人的贪求,以及人们对来世的希望和目标,也都以欲为因。
留意:最让你恼火的东西,常常与你最执着的东西相连,例如你引以为傲的工作,或你珍视的某个观点。
世人所说的可意与不可意——欲就依赖于此而生起。看见色的生起与消逝,人们便作出判断。当可意与不可意存在时,愤怒、虚妄的言语和疑也随之生起。
当你开始生气或想要夸大其词时,认出是某种喜欢或不喜欢在牵引着你。只要看见它,就有助于放慢你的言语。
可意与不可意以触为因;没有触的时候,它们就不存在。佛陀说,可意与不可意的生起与消逝,都以触为因。
如果某些类型的新闻或某些群聊每次都让你火冒三丈,从源头上减少这种接触,是明智的选择。
触依赖于名与色而生起。占有欲以渴望为因;没有渴望时,就不会把事物当作“我的”。没有色的时候,触就不会触及。
当你对某样东西有很强的占有欲时,问问自己想从它那里得到什么。一旦看见了那份想要,占有欲往往就会松开。
被问到如何修行才能使色不存在时,佛陀说:不以正常的想而有想,不以错乱的想而有想,不是无想,也不是想着不存在。如此修行的人,色就不存在,因为戏论的种种展开以想为源头。这个回答非常简略,后来的典籍有详细的解释。这一点是为了整体理解。
你可以运用的是:纠缠不清、不断蔓延的念头始于想。留意是哪一个画面或哪一个词,在你脑中引发了一长串思绪。
在《斗诤经》的结尾,佛陀说:有些人宣称最高的清净就只是这个,另一些人则反驳他们;牟尼知道他们依赖于见解,已得解脱,不与任何人争论。《小布阵经》说:真理只有一个,没有第二个,但持各种学说的人自己把它弄得五花八门。《大布阵经》说:从争论中得到的称赞微不足道,不足以带来平静。
在会议上赢得一场争论,可能换来几分钟的称赞,却可能让一段关系长久受损。争论之前,先掂量一下是否值得。
这部经就像为了找出问题的根源而一层层追问“为什么”。家庭或职场的争吵,常常看起来只是来自一句话,但往深处挖,总会发现底下有某样我们所爱或执着的东西。
后面关于想和色之息灭的细节,涉及高深的修行。初学者不必一下子全部理解;这条链的前几环可以立刻运用。
当你感觉争吵快要发生时,在心里问自己:“我在捍卫什么心爱的东西?”答案常常能让怒气冷却下来,让谈话回到重点。
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