蚁垤经:蚁垤之谜
Vammikasuttaṃ一位天人出了一个谜题:有一座蚁垤,夜里冒烟,白天燃烧,要用工具挖掘,直到找到一条龙。佛陀解释说,这是以智慧挖掘身与心,一层一层地除去烦恼。
Kāmasuttaṃ
得到想要的东西会带来欢喜;当它消逝时,就像中箭一样痛。《八颂品》的第一部经教导:避开对欲乐的执着,就像绕开蛇头一样;并且舀出船中的水,抵达彼岸。
在《小部·经集·八颂品》的《欲经》中,佛陀以简短的偈颂说:渴求欲乐的人,如果得到想要的东西,内心必定欢喜。但如果欲望还在,那些欲乐却消逝了,他就会痛苦不堪,如同被箭射中。
喜爱许多东西的人——田地、土地、金钱、牛马、奴仆、女人和亲族——即使是微弱的烦恼也能压倒他,苦随之而来,就像水涌进破损的船。有正念的人避开欲乐,就像避免踩到蛇头;舍弃它们之后便渡过暴流,就像一个人舀出船中的水,抵达彼岸。
下一部经《洞窟八偈经》延续这个主题:困在身体这个洞窟中、被许多烦恼覆盖、沉溺于欲乐的人,离远离的寂静还很遥远,因为这样的欲乐不容易舍弃,也没有其他人能把你从中解脱出来。
渴求的人如果得到他所渴望的,内心就欢喜。但如果欲望还在生起的时候,那样东西却消逝了,他就会痛苦不堪,如同被箭射中。
留意:最让你快乐的东西,往往在失去时最让你痛苦——然后试着把它握得轻一些。
谁避开欲乐,就像小心避免用脚踩到蛇头一样,他就具有正念,能克服世间的渴爱。
了解自己通常在哪里失足,例如深夜的购物应用,在踏进去之前就避开。这比进去之后再停下来容易得多。
喜爱许多欲乐之物的人——田地、土地、金钱、牛马、奴仆、女人和亲族——即使是微弱的烦恼也能压倒他,种种危险压迫着他。苦随之而来,就像水涌进破损的船。
你拥有的每一样东西都需要照料,也都可能损坏。在大笔消费之前,数一数它会给你增添多少新的烦恼。
因此,应当时时保持正念,避开欲乐。舍弃它们之后,就能渡过暴流,就像一个人舀出船中的水,抵达彼岸。
每个星期减掉一样不必要的东西——取消一项你不用的服务,或者捐出一样你不需要的东西——就像一次舀出一勺水。
《洞窟八偈经》说:执着于身体这个洞窟、被许多烦恼覆盖、沉溺于迷人的欲乐的人,离远离的寂静还很遥远,因为世间的欲乐不容易舍弃。
如果你的一天中没有一段远离刺激的安静时间,就从睡前十分钟开始:不看屏幕,不吃零食,不听音乐。
欲乐以渴望为根,与对存在的喜爱系缚在一起。人很难从中解脱,别人也无法替你解脱。人们期盼未来的欲乐,又哀叹过去曾有的欲乐。
家规和别人的警告只能帮到一定程度。习惯真正的改变,始于你自己看见其中的祸患。
《洞窟八偈经》教导:完全了知触,对任何东西都不贪求,不做会让自己责备自己的事;不执着所见所闻,拔出烦恼之箭,不放逸地生活。
把这个问题当作指南针,而不是鞭子。行动之前,问问自己明天是否会后悔。如果已经失足,就从中学习,重新开始,不要沉溺在自责中。
这个教导不是要你憎恨身体、憎恨自己,或拒绝一切形式的快乐。它的重点是看清欲望的起落:得到时兴奋,失去时痛苦。心越是系缚于外在的东西,痛苦就越大。
对一般人来说,“舀出船中的水”就是逐渐减少让水渗进来的东西——情绪性购物、浏览你还不需要的东西。你不必在一天之内把一切都丢掉。船轻了,就更容易航行。
“身体的洞窟”是指被身体的满足紧紧困住,以致没有容纳平静的空间。它并不是说身体可憎;照顾好你的健康仍然是正确的做法。
一位天人出了一个谜题:有一座蚁垤,夜里冒烟,白天燃烧,要用工具挖掘,直到找到一条龙。佛陀解释说,这是以智慧挖掘身与心,一层一层地除去烦恼。
浮陀长老的九首偈,每首都以同一句结尾:再没有比这更大的喜乐。内容包括遍知苦、舍断渴爱、修习寂静之道,以及在雷声中、河边和山洞里禅修。
众生依其界性而聚合:意向低劣的人与低劣的人交往,意向良善的人与良善的人交往,就像乳与乳相融、蜜与蜜相融。佛陀指出成群经行的弟子,每一群都与其带领者相应,从舍利弗到提婆达多。
有些人的愤怒持续很久,就像刻在石头上的线;有些人会生气,却很快就忘了,就像划在地上的线;有些人即使被人恶言相向,仍能和睦相处,就像画在水上的线。本页还收录了四种毒蛇之喻,以及心如疮口之喻。