贤兔本生:布施你所拥有的
Sasapaṇḍitajātakaṃ水獭、豺和猴子各自把自己拥有的食物带给一位婆罗门,而兔子没有东西可给,就请婆罗门吃它自己的身体,用火烤熟。这是全心布施的理想,不是劝人伤害自己。
Kasisuttaṃ
一位婆罗门农夫要佛陀先耕种再吃饭。佛陀说他也耕种:信是种子,苦行是雨,慧是轭和犁,正念是犁头和刺棒,精进是负重的牛,而收成是不死。
在《相应部·有偈篇》婆罗门相应的《耕田经》(Kasi Sutta)中,佛陀住在摩揭陀的一那罗(Ekanālā)婆罗门村。那时正是播种的季节,耕田婆罗豆婆遮婆罗门套好了五百张犁。一天早上,佛陀托钵来到婆罗门正在分发食物的地方。
婆罗门说:我耕田播种,耕了种了之后才吃;沙门啊,你也应该耕田播种,然后再吃。佛陀回答说,他也耕田播种,然后才吃。婆罗门反驳说,他没有看见轭、犁、犁头、刺棒或牛,佛陀便以偈颂说明他所耕耘的心田。
婆罗门请他吃饭时,他说自己不吃因诵偈而得来的食物。最后婆罗门宣布终身成为在家弟子。(《经集》中也有一部同名的经,叙述类似的事件,但结局不同。)
婆罗门说他先耕田播种然后才吃,并请沙门也这样做。佛陀并不否认劳动的价值,而是说他也耕田播种,然后才吃。
当有人认为禅修或学法“不是真正的工作”时,不必争辩。认真做你内在的功课,直到成果自己说话。
信是一切由此开始的种子。苦行(tapa)——烧尽烦恼的热切努力——是让种子发芽的雨。没有种子就什么也长不出来;没有雨,种子就会干枯。
如果你的善愿总是维持不久,检查一下缺的是种子——对自己所做之事的信心,还是雨——稳定的努力。
慧是翻土的轭和犁。惭(hiri),即对恶行的羞耻心,是犁辕。心是把各部分绑在一起的绳索。
做一件你没有把握的事之前,先问问慧:这是好事吗?再问问惭:如果被你尊敬的人看见,你会不会难为情?
正念是切入土壤的犁头,也是让工作不停下来的刺棒。
在一天中设几个简短的检查点——例如每次从椅子上站起来时,留意自己正在想什么。
他守护身与语,于饮食节制,以真实来除草,而柔和(soracca)是他工作完毕后的卸轭。
这个星期,把言语中的杂草——夸大、借口或闲话——一根一根拔掉。
精进是负重的牲口,把重担运往离轭安稳之处,一直前行,不再回头,到达去了就不再忧愁的地方。
训练自己训练得累了,就想想耕田的牛一步一步向前走,不回头。你不必快,只要不后退。
这样耕作的田,结出不死的果实。这样耕作的人,从一切苦中解脱。
除了能带来金钱和产出的工作,也问问自己:今天有没有在那块收成是平安与离苦的田里用功?
婆罗门请他吃饭时,佛陀说因诵偈而得来的食物是不应当吃的,智者拒绝这样的食物。他建议婆罗门以其他的饮食供养完全觉悟的圣者,因为那是福田。这是出家人的行为原则。
分享知识或帮助别人时,不要以得到回报为条件。让善就因其本身而善。
这部经回答了勤劳的人常问的一个问题:训练心真的算是“工作”吗?佛陀并没有贬低农夫的劳动,而是用农夫自己的语言说明:训练自己也像耕田一样,需要种子、工具、劳力和耐心。
试着把日常生活看成一块田。信是让你开始的东西,精进是让你持续下去的东西,正念是时时刻刻切入土壤的工具,而真实就是为你的言语除草。
拒绝因诵偈而得的食物,是出家人的原则。对在家人来说,可以运用的教训是:不要把佛法或善行当作换取个人利益的筹码。
水獭、豺和猴子各自把自己拥有的食物带给一位婆罗门,而兔子没有东西可给,就请婆罗门吃它自己的身体,用火烤熟。这是全心布施的理想,不是劝人伤害自己。
南方地区的人有一种清洗已故亲人骨骸的仪式。佛陀说这种仪式确实存在,但不能导向脱离苦,接着教导圣者的洗涤:正见洗去邪见,依此类推,直到正解脱洗去邪解脱。同品中的相关经文把这比作从不失效的泻药与催吐药。
经论母的最后几对,从止与观、止相与策励相、正确与清净的见、警醒,到对善法不知足、精勤不退,以及明与解脱。
沓婆摩罗子自愿为僧团分配住处和饭食,但慈比丘和地比丘怀恨在心,唆使慈比丘尼、后来又唆使离车族的婆达无端指控他。佛陀直接询问沓婆;僧团给予这位无辜的比丘忆念毗尼,对参与指控的在家人行覆钵,并在他悔过后为他仰钵。