Les paires sur les vérités : la souffrance et la vérité de la souffrance ne couvrent pas le même terrain
SaccayamakaṃCe chapitre examine chaque terme des Quatre Nobles Vérités. La souffrance est plus étroite que la vérité de la…
Ariyaṃ dhovanaṃ
Les habitants des régions du Sud pratiquaient un rite consistant à laver les os des parents défunts. Le Bouddha dit que ce rite existe bel et bien, mais qu’il ne mène pas à la libération de la souffrance, puis il enseigne le noble lavage : la vue juste lave la vue fausse, et ainsi de suite jusqu’à la libération juste qui lave la libération fausse. Des discours apparentés comparent cela à un purgatif et à un émétique qui n’échouent jamais.
Dans le Dhovana Sutta du Samaṇasaññā Vagga, Livre des Dix, Aṅguttara Nikāya, le Bouddha dit que dans les régions du Sud existe une coutume consistant à laver les os des parents défunts, avec du riz, de l’eau, des friandises, des repas, des boissons, des danses, des chants et de la musique. Il reconnaît que cette coutume existe ; il ne dit pas qu’elle n’existe pas. Mais ce lavage est bas, vulgaire, et ne mène pas au désenchantement, au détachement, à la cessation, à la paix, à la connaissance directe, à l’Éveil et au Nibbāna.
Il enseigne ensuite le noble lavage. Celui qui a la vue juste lave la vue fausse, lave les nombreuses qualités malsaines qui naissent conditionnées par la vue fausse, et les nombreuses qualités saines parviennent à leur plénitude conditionnées par la vue juste. Il dit la même chose pour les dix facteurs : les huit facteurs du sentier plus la connaissance juste (sammā-ñāṇa) et la libération juste (sammā-vimutti). En s’appuyant sur ce lavage, les êtres sujets à la naissance, au vieillissement, à la mort et au chagrin en sont libérés.
Le même chapitre contient des discours de même structure mais aux images différentes : le Nijjaravatthu Sutta (les motifs d’usure), le Tikiccha Sutta (un purgatif), le Vamana Sutta (un émétique) et le Niddhamana Sutta (les choses à dissiper). Cette page les regroupe parce qu’ils désignent la même chose.
Le Bouddha reconnaît que la coutume du lavage des os existe, mais il la qualifie de basse, vulgaire, propre aux gens ordinaires, non noble, non bénéfique, et ne menant pas au Nibbāna.
Vous pouvez participer avec respect aux rituels familiaux, mais ne vous arrêtez pas au rituel. Demandez-vous ensuite comment votre esprit et vos actes ont changé.
Le noble lavage mène uniquement au désenchantement, au détachement, à la cessation, à la paix, à la connaissance directe, à l’Éveil et au Nibbāna. Les êtres sujets à la naissance, au vieillissement, à la mort, au chagrin, aux lamentations et à la détresse en sont libérés en s’appuyant sur lui.
Quand vous voulez prendre un nouveau départ, choisissez une chose fausse à abandonner et une chose juste à faire à la place. C’est un lavage que vous pouvez réellement accomplir.
Celui qui a la vue juste lave la vue fausse et les nombreuses qualités malsaines conditionnées par elle, tandis que de nombreuses qualités saines parviennent à leur plénitude conditionnées par la vue juste. Elle est placée en premier.
Examinez la croyance qui se cache derrière une habitude que vous voulez abandonner, comme « tout le monde le fait ». Quand cette croyance change, de nombreux comportements changent avec elle.
De la même manière, l’intention juste lave l’intention fausse, la parole juste la parole fausse, l’action juste l’action fausse, les moyens d’existence justes les moyens d’existence faux, ainsi que les qualités malsaines qu’apporte chaque facteur faux.
Si vous avez l’habitude de parler durement, n’essayez pas seulement de vous taire. Exercez-vous plutôt au bon type de paroles, comme remercier, vous excuser, parler franchement mais poliment, car le juste lave le faux.
L’effort juste lave l’effort faux, l’attention juste l’attention fausse, la concentration juste la concentration fausse. L’effort, l’attention et la concentration peuvent être soit faux, soit justes.
La diligence et la concentration peuvent aller dans la mauvaise direction, comme travailler dur à une vengeance ou se fixer sur quelque chose qui vous nuit. Demandez-vous où vous mènent votre énergie et votre concentration.
Les deux derniers sont la connaissance juste qui lave la connaissance fausse, et la libération juste qui lave la libération fausse. Ils sont le fruit qui s’édifie sur les huit facteurs du sentier.
Ne supposez pas que vous êtes libéré d’un problème simplement parce que vous ressentez un soulagement passager. La vraie légèreté se voit à une conduite qui a réellement changé.
Dans les Tikiccha et Vamana Suttas, le Bouddha dit que les médecins donnent des purgatifs et des émétiques pour les maladies causées par la bile, le flegme ou le vent. Ceux-ci agissent parfois et parfois échouent. Le noble purgatif et le noble émétique, par lesquels la vue juste et les autres facteurs purgent et expulsent les dix facteurs faux, réussissent toujours et n’échouent jamais.
Quand une solution à un problème de vie n’a pas marché, revenez aux fondamentaux : corriger vos propres vues, paroles et actes, le remède qui n’échoue pas.
Le Nijjaravatthu Sutta dit que pour celui qui a la vue juste, la vue fausse est usée ; le Niddhamana Sutta dit que les facteurs faux sont dissipés. Les dix points sont les mêmes ; seule l’image diffère.
Choisissez l’image qui vous parle. Certains se reconnaissent dans le lavage, d’autres dans l’usure progressive. Servez-vous-en comme d’un rappel que le faux s’estompe à mesure que le juste grandit.
Beaucoup de gens associent le sentiment d’avoir « lavé » quelque chose de mauvais à un rituel ou à une fête. Ce discours ne se moque pas de ces coutumes ; il fait simplement remarquer que ce qui purifie vraiment l’esprit, c’est de changer nos propres vues et nos propres actes.
La structure du discours peut s’appliquer tout de suite. Quand une chose juste apparaît, la chose fausse opposée est lavée, ainsi que bien des effets secondaires qu’elle provoquait. Par exemple, quand vous cessez de croire qu’« un peu de triche, ce n’est pas grave », les mensonges pour couvrir, les soupçons et l’inquiétude qui en découlaient s’estompent aussi.
Les images du purgatif et de l’émétique ajoutent un autre angle. Le remède d’un médecin agit parfois et parfois échoue, mais le Bouddha dit qu’abandonner le faux par le juste réussit toujours et n’échoue jamais.
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