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Die Lehrrede an Kesi: Sanfte Schulung, harte Schulung und „Töten“ in der Disziplin des Edlen
Praxis

Die Lehrrede an Kesi: Sanfte Schulung, harte Schulung und „Töten“ in der Disziplin des Edlen

Kesīsuttaṃ

Der Pferdetrainer Kesi schult Pferde sanft, hart oder beides, und der Buddha schult Menschen auf dieselbe Weise. Doch jemanden, der sich nicht schulen lässt, zu „töten“, bedeutet, ihn nicht länger für wert zu halten, dass man mit ihm spricht oder ihn unterweist. Es ist damit keinerlei Schaden am Leben verbunden.

7 Punkte

Im Kesi Sutta des Viererbuchs im Aṅguttara Nikāya besucht der bekannte Pferdetrainer Kesi den Buddha, der ihn fragt, wie er Pferde schult. Kesi sagt, er schule sie sanft, hart oder sowohl sanft als auch hart; und wenn ein Pferd auf keine der drei Methoden anspricht, töte er es, damit die Linie seines Lehrers nicht in schlechten Ruf gerät.

Kesi fragt seinerseits, wie der Buddha Menschen schult. Er antwortet, auch er wende drei Methoden an. Die sanfte Methode ist die Unterweisung: Dies ist gutes Verhalten mit Körper, Rede und Geist, und dies ist seine Folge. Die harte Methode ist die Unterweisung: Dies ist Fehlverhalten, und dies ist seine Folge. Die dritte Methode lehrt beides zusammen.

Als der Buddha sagt, er „töte“ einen Menschen, der auf keine der drei anspricht, wendet Kesi sofort ein, das Töten von Lebewesen gezieme sich nicht für ihn. Der Buddha stimmt zu, dass das Töten sich für den Tathāgata nicht geziemt. „Töten“ bedeutet hier, dass der Tathāgata und weise Mitübende diesen Menschen nicht länger für wert halten, mit ihm zu sprechen oder ihn zu unterweisen. Das bedeutet Töten in der Disziplin des Edlen. Es geschieht keinerlei Schaden an Körper oder Leben irgendeines Menschen.

  1. 1

    Ein Pferdetrainer wendet drei Methoden an Saṇhenapi damemi pharusenapi damemi

    Kesi sagt, er schule ein Pferd sanft, hart oder sowohl sanft als auch hart. Spricht ein Pferd auf keine der drei an, töte er es, damit die Linie seines Lehrers nicht in schlechten Ruf gerät.

    Anwendung im Alltag

    Bemerken Sie, ob Sie Ihre Kinder, Ihr Team oder Ihre Schüler immer nur auf eine Weise unterweisen. Manche brauchen Ermutigung, manche eine direkte Warnung.

  2. 2

    Die sanfte Methode: das Gute und seine Folgen zeigen Saṇhena

    Der Buddha schult sanft, indem er lehrt: Dies ist gutes Verhalten mit Körper, Rede und Geist, dies ist die Folge dieses guten Verhaltens; so sind die Devas, so sind die Menschen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie möchten, dass jemand eine Gewohnheit ändert, zeigen Sie zuerst das Gute, das daraus entsteht, das Richtige zu tun, bevor Sie über den Schaden sprechen.

  3. 3

    Die harte Methode: das Falsche und seine Folgen zeigen Pharusena

    Die harte Methode ist die Unterweisung: Dies ist Fehlverhalten mit Körper, Rede und Geist, dies ist die Folge dieses Fehlverhaltens; dies ist die Hölle, dies ist das Tierreich, dies ist das Reich der Geister. Die Härte liegt in der Direktheit des Inhalts, nicht in irgendeinem Schaden.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie vor etwas Ernstem warnen müssen, sprechen Sie offen und wahrheitsgemäß über die Folgen, ohne verletzende Worte oder übertriebene Drohungen.

  4. 4

    Sowohl sanft als auch hart Saṇhapharusena

    Die dritte Methode lehrt beide Seiten zusammen: gutes Verhalten und seine Folge, Fehlverhalten und seine Folge, mit Körper, Rede und Geist, zusammen mit guten und schlechten Bestimmungsorten.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie eine Rückmeldung zu einer Arbeit geben, nennen Sie beides: was gut gemacht wurde und beibehalten werden sollte, und was verbessert werden muss und welcher Schaden folgt, wenn es nicht geschieht.

  5. 5

    „Töten“ heißt, nicht länger mit jemandem sprechen oder ihn unterweisen Vadho heso kesi ariyassa vinaye

    Als der Buddha sagt, er „töte“ einen, der sich nicht schulen lässt, wendet Kesi ein, das Töten gezieme sich nicht für ihn. Der Buddha bestätigt, dass das Töten sich für den Tathāgata tatsächlich nicht geziemt. Gemeint ist, dass der Tathāgata diesen Menschen nicht für wert hält, mit ihm zu sprechen oder ihn zu unterweisen, und weise Mitübende ebenso wenig. Das ist Töten in der Disziplin des Edlen. Es ist kein Schaden an Leben oder Körper.

    Anwendung im Alltag

    Benutzen Sie dieses Wort nicht, um jemanden auszugrenzen oder zu beschämen. Nutzen Sie es, um sich selbst daran zu erinnern: Wenn niemand mehr wagt, uns zu korrigieren, ist das ein sehr großer Verlust.

  6. 6

    Auch ein Lehrer hat Grenzen Na vattabbaṃ anusāsitabbaṃ maññati

    Das Unterweisen wird erst eingestellt, nachdem alle drei Methoden versucht wurden, nicht als Urteil, das am Anfang gefällt wird. Und es betrifft das Lehren des Dhamma; es bedeutet nicht, aufzuhören, freundlich zu sein oder auf andere Weise zu helfen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie nach Kräften versucht haben, jemandem auf verschiedene Weise zu raten, und er es immer noch nicht annimmt, müssen Sie sich nicht schuldig fühlen, wenn Sie sich zurückziehen, und Sie können ihm trotzdem höflich begegnen.

  7. 7

    Kesi nimmt Zuflucht Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu

    Nachdem Kesi die Bedeutung von „töten“ gehört hat, stimmt er zu, dass dies wahrhaftig Töten ist, sagt, die Worte des Buddha seien vortrefflich, und nimmt für sein ganzes Leben Zuflucht zum Buddha, zum Dhamma und zum Saṅgha.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie einer Lehre begegnen, die seltsam oder hart klingt, fragen Sie wie Kesi klar nach ihrer Bedeutung, bevor Sie Schlüsse ziehen oder sie ablehnen.

Im Alltag ausprobieren

„Hart“ bedeutet in dieser Lehrrede nicht Gewalt oder verletzende Worte. Es bedeutet, offen über schlechtes Verhalten und seine Folgen zu sprechen. „Sanft“ bedeutet, auf gutes Verhalten und seine guten Folgen hinzuweisen. Ein guter Lehrer weiß, wann er welche Methode anwendet.

Die Bedeutung von „töten“ muss unbedingt klar sein. Die Lehrrede billigt weder, jemandem zu schaden, noch die Grausamkeit gegenüber Tieren, die Pferdetrainer jener Zeit übten. Sie meint, dass der Lehrer aufhört, mit jemandem zu sprechen und ihn zu unterweisen, der keine Belehrung annehmen will. Das ist eine schwere Folge für jeden, der wachsen möchte, denn niemand zeigt ihm mehr den Weg.

Im Alltag bedeutet das nicht, Menschen auszugrenzen, sie zu verachten oder die Freundlichkeit gegenüber irgendjemandem aufzugeben, besonders gegenüber Kindern oder Nahestehenden, die noch Fürsorge brauchen. Vielmehr warnt es uns als Lernende: Wenn wir niemals Anleitung annehmen, hören die Menschen, die es gut mit uns meinen, vielleicht eines Tages auf, uns etwas zu sagen.

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Quellen im Tipiṭaka

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