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Pratique
Le discours à Kesi : dressage doux, dressage rude et « tuer » dans la discipline du Noble
Kesīsuttaṃ
Kesi, le dresseur de chevaux, dresse les chevaux avec douceur, avec rudesse, ou des deux manières, et le Bouddha forme les gens de la même façon. Mais « tuer » quelqu’un qui ne peut être formé signifie ne plus le juger digne qu’on lui parle ou qu’on l’instruise. Cela n’implique absolument aucune atteinte à la vie.
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Dans le Kesi Sutta du Livre des Quatre, Aṅguttara Nikāya, Kesi, un dresseur de chevaux renommé, rend visite au Bouddha, qui lui demande comment il dresse les chevaux. Kesi répond qu’il les dresse avec douceur, avec rudesse, ou à la fois avec douceur et avec rudesse, et que si un cheval ne répond à aucune des trois méthodes, il le tue, afin que la lignée de son maître n’acquière pas une mauvaise réputation.
Kesi demande à son tour comment le Bouddha forme les gens. Celui-ci répond qu’il emploie lui aussi trois méthodes. La méthode douce consiste à enseigner : ceci est la bonne conduite de corps, de parole et d’esprit, et ceci est son fruit. La méthode rude consiste à enseigner : ceci est la mauvaise conduite, et ceci est son fruit. La troisième méthode enseigne les deux ensemble.
Quand le Bouddha dit qu’il « tue » une personne qui ne répond à aucune des trois, Kesi objecte aussitôt qu’il ne lui convient pas de tuer des êtres vivants. Le Bouddha reconnaît que tuer ne convient pas au Tathāgata. « Tuer » signifie ici que le Tathāgata, ainsi que les sages compagnons de pratique, ne jugent plus cette personne digne qu’on lui parle ou qu’on l’instruise. Voilà ce que tuer signifie dans la discipline du Noble. Il n’y a aucune atteinte au corps ou à la vie de qui que ce soit.
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1
Un dresseur de chevaux emploie trois méthodes Saṇhenapi damemi pharusenapi damemi
Kesi dit qu’il dresse un cheval avec douceur, avec rudesse, ou à la fois avec douceur et avec rudesse. Si un cheval ne répond à aucune des trois méthodes, il le tue, afin que la lignée de son maître n’acquière pas une mauvaise réputation.
L’appliquer dans la vie quotidienneRemarquez si vous enseignez toujours à vos enfants, à votre équipe ou à vos élèves d’une seule manière. Certains ont besoin d’encouragements ; d’autres d’un avertissement direct.
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2
La méthode douce : montrer le bien et ses fruits Saṇhena
Le Bouddha forme avec douceur en enseignant : ceci est la bonne conduite de corps, de parole et d’esprit, ceci est le fruit de cette bonne conduite ; voici comment sont les devas, voici comment sont les humains.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous voulez que quelqu’un change une habitude, commencez par montrer le bien qui viendra de bien faire, avant de parler du mal.
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3
La méthode rude : montrer le mal et ses fruits Pharusena
La méthode rude consiste à enseigner : ceci est la mauvaise conduite de corps, de parole et d’esprit, ceci est le fruit de cette mauvaise conduite ; voici l’enfer, voici le règne animal, voici le monde des petas. La rudesse tient à la franchise du contenu, non à un quelconque tort.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous devez avertir de quelque chose de grave, parlez des conséquences clairement et honnêtement, sans paroles injurieuses ni menaces exagérées.
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4
À la fois doux et rude Saṇhapharusena
La troisième méthode enseigne les deux côtés ensemble : la bonne conduite et son fruit, la mauvaise conduite et son fruit, en corps, en parole et en esprit, ainsi que les bonnes et les mauvaises destinations.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous donnez un retour sur un travail, nommez à la fois ce qui a été bien fait et mérite d’être conservé, et ce qui doit être corrigé et quel tort s’ensuivra si ce n’est pas fait.
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5
« Tuer » signifie ne plus parler ni instruire Vadho heso kesi ariyassa vinaye
Quand le Bouddha dit qu’il « tue » celui qui refuse d’être formé, Kesi objecte que tuer ne lui convient pas. Le Bouddha confirme que tuer ne convient en effet pas au Tathāgata. Le sens est que le Tathāgata ne juge pas cette personne digne qu’on lui parle ou qu’on l’instruise, et que les sages compagnons de pratique ne le font pas non plus. Voilà ce qu’est tuer dans la discipline du Noble. Ce n’est pas une atteinte à la vie ou au corps.
L’appliquer dans la vie quotidienneN’employez pas ce mot pour rompre avec quelqu’un ou lui faire honte. Servez-vous-en pour vous rappeler que, lorsque plus personne n’ose nous corriger, c’est une très grande perte.
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6
Un enseignant a lui aussi ses limites Na vattabbaṃ anusāsitabbaṃ maññati
Cesser d’instruire ne vient qu’après avoir essayé les trois méthodes, et non comme un jugement porté dès le départ. Et cela concerne l’enseignement du Dhamma ; cela ne veut pas dire cesser d’être bon ou d’aider d’autres façons.
L’appliquer dans la vie quotidienneSi vous avez fait de votre mieux pour conseiller quelqu’un de plusieurs façons et qu’il ne l’accepte toujours pas, vous n’avez pas à vous sentir coupable de prendre du recul, et vous pouvez continuer à le traiter avec courtoisie.
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7
Kesi prend refuge Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu
Ayant entendu le sens de « tuer », Kesi convient que c’est bien là tuer, dit que les paroles du Bouddha sont excellentes, et prend refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Saṅgha pour la vie.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous rencontrez un enseignement qui semble étrange ou rude, demandez clairement son sens, comme Kesi l’a fait, avant de conclure ou de le rejeter.
À essayer dans la vie quotidienne
« Rude », dans ce discours, ne veut pas dire la force ou les paroles injurieuses. Cela veut dire parler clairement de la mauvaise conduite et de ses fruits. « Doux » veut dire montrer la bonne conduite et ses bons fruits. Un bon enseignant sait quand employer l’une ou l’autre.
Le sens de « tuer » doit être absolument clair. Le discours n’approuve pas le fait de nuire à qui que ce soit, ni la cruauté envers les animaux pratiquée par les dresseurs de chevaux de l’époque. Il signifie que l’enseignant cesse de parler à quelqu’un qui refuse d’être enseigné et de l’instruire. C’est une conséquence lourde pour quiconque veut grandir, car plus personne ne lui montre le chemin.
Dans la vie quotidienne, cela ne veut pas dire rompre avec les gens, les mépriser, ou renoncer à la bonté envers qui que ce soit, surtout envers les enfants ou nos proches qui ont encore besoin de soins. Cela nous avertit plutôt, en tant qu’apprenants : si nous n’acceptons jamais d’être guidés, un jour ceux qui nous veulent du bien cesseront peut-être de nous parler.
Sources dans le Tipiṭaka
Touchez pour lire le passage sur la page citée.
- Kesi Sutta Édition royale thaïe · Volume 21 · page 112 Trois méthodes de formation, et le sens de tuer dans la discipline du Noble
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