婆蹉衢多与无记问题:火因燃料而燃烧
Abyākatasaṃyuttaṃ游方者婆蹉衢多向佛陀、大目犍连和萨毗耶迦旃延请问无记的问题。他得知别人之所以回答,是因为把诸蕴视为自我;他听到火因燃料而燃烧的比喻;后来佛陀又向阿难解释,被问到有没有自我时,他为什么保持沉默。
Khemātherīsuttaṃ
波斯匿王问谶摩比丘尼:如来死后存在吗?她以数恒河沙粒、量大海之水的比喻作答。后来佛陀给出了完全相同的回答。
在《相应部》无记相应的《谶摩长老尼经》中,谶摩比丘尼游行途中,住在舍卫城与娑祇多之间的多罗那聚落。憍萨罗国的波斯匿王在那里停留一夜,派一个人去寻找值得拜访的沙门或婆罗门。那人除了谶摩比丘尼之外,找不到其他人;她以智慧、敏锐、聪明、多闻、善于言说和机智而闻名。
国王问了四个问题:如来死后存在吗?不存在吗?既存在又不存在吗?既非存在也非不存在吗?(本版泰文译本把问题中的这个词译作“众生”。)长老尼回答说,这四者都是世尊所未记说的。国王问为什么,她以数沙和量海的比喻反问他。
后来,国王以同样的问题请问佛陀,得到的回答在意义和措辞上都完全相同。他惊叹:导师与他的女弟子的话,在要点上一致,没有任何出入。
在多罗那聚落,没有其他合适的沙门或婆罗门,于是国王的使者建议去拜访谶摩比丘尼——佛陀的弟子,以智慧、敏锐、聪明、多闻、善于言说和机智而闻名。国王前往,向她致敬,然后坐下请问。
当你有重要的问题时,去问真正懂的人,而不是按职位、年龄或性别来挑人。
国王问:如来死后存在吗?不存在吗?既存在又不存在吗?既非存在也非不存在吗?对每一个问题,长老尼都回答说,这是世尊所未记说的。这一点是为了整体的理解。
如果有人逼你在两三个选项中选一个,而那件事哪个都不符合,你不必选。直接说明,这样提出的问题无法回答。
长老尼反问国王:你有没有会计师或算术家,能算出恒河里的沙有多少百粒、多少千粒或多少十万粒?国王说没有。
有些事情之所以难,不是因为我们不够聪明,而是因为它们本来就不是那种工具能计算的东西。接受这一点,心就轻松了。
她又问:有没有人能量出大海的水有多少阿罗诃(āḷhaka,一种量器)?国王说没有,因为大海深广,无法测量,难以测度。这一点是为了整体的理解。
当你试图只用数字来衡量一段人生或一段关系的价值时,记住有些东西太深了,无法用水桶来量。
长老尼解释说:人们可能用来指称某人的色,如来已经舍断了,已经断其根,如同截断的棕榈树桩,不会再生起。受、想、行、识也是如此。因此,如来已脱离了以色或识来衡量;他像大海一样深广无量,“存在”“不存在”“既存在又不存在”“既非存在也非不存在”这些话都用不上。
当你用一个词给自己或别人贴标签,例如“他就是那种人”时,记住所有的标签都是由不断变化的诸蕴构成的,所以没有一个标签能概括一个完整的人。
后来波斯匿王以同样的问题请问佛陀。佛陀以沙与大海的比喻作答,并像谶摩一样解释了五蕴。国王惊叹:意义与意义相合,文句与文句相合,导师与女弟子的话在要点上一致,没有出入。
向几位老师学法时,检查他们的教导是否与经文一致。这样的一致,是衡量你所听到的是否为真正之法的标准。
憍萨罗王在请问之前先向谶摩比丘尼致敬。听完之后,他随喜,起身,顶礼,并右绕她之后才离开;后来他还亲自告诉佛陀,他曾从她那里听到同样的回答。
对那些教导你、帮助你理解的人,不论他们的职位或地位如何,都公开说出他们的名字,给予应有的肯定。
这部经与毒箭的故事不同,毒箭的故事强调有些问题无助于苦的止息。这里的理由在于问题本身:用来指称任何人的依据——色、受、想、行、识——如来都已经舍断了,所以“存在”或“不存在”这些词没有可以套用的对象。因此,不应当把这部经读成是说他继续存在,或是说他断灭了。
在现实生活中,我们常常急着回答提法不当的问题,例如要求对复杂的事情简单地回答是或不是。谶摩教导我们:有时最诚实的回答,是指出这个问题所用的尺度,并不适合所问的对象。
这个故事也清楚地证明,佛陀时代的比丘尼被公认为深奥之法的导师,甚至连国王都向她顶礼,并右绕致敬。
游方者婆蹉衢多向佛陀、大目犍连和萨毗耶迦旃延请问无记的问题。他得知别人之所以回答,是因为把诸蕴视为自我;他听到火因燃料而燃烧的比喻;后来佛陀又向阿难解释,被问到有没有自我时,他为什么保持沉默。
一位比丘被同伴劝诫之后怀恨在心。有一天,那位同伴已经吃完、并拒绝了再添,他却强劝同伴进食;等同伴吃了,他就指控同伴犯了罪。佛陀把罪判给设下陷阱的人,而不是被欺骗的人。
佛陀告诉阿难,身、语、意的恶行绝对不应做,因为它带来五种过患;而善行绝对应当做,因为它带来五种利益。接着他说:舍弃不善,因为不善是可以舍弃的,而舍弃它导向利益与快乐。
看看《发趣论》自己所举的例子:布施之后回想它,可能带来喜悦,也可能带来贪欲;依靠信心去行善;依靠学识而生起慢;甚至人和住处也能作为强有力的支持。