洞窟八偈经义释:名为身体的洞窟
Guhaṭṭhakasuttaniddeso逐字解释《洞窟八偈经》的偈颂:身体是人们困在其中的洞窟;欲乐难以舍离,也没有别人能替你解脱;人们一会儿向后渴望,一会儿向前渴望,就像干涸池中的鱼一样挣扎。
Māgaṇḍiyasuttaṃ
麻风病人在火上烤灼伤口时感到舒缓,但一旦痊愈,没有人会想再回到火边——这是佛陀用来说明他为什么不再渴求欲乐的譬喻。
在《中部·摩犍提经》中,游方者摩犍提批评佛陀是“破坏成长的人”,因为佛陀教人守护眼、耳、鼻、舌、身、意,而不是享受悦意之物。
佛陀回答说,他自己过去曾在三座宫殿里度过三季,充分沉浸在感官享乐之中。但是如实地了知了欲乐的生起、消逝、乐味、过患与出离之后,他舍断了对欲乐的渴爱,不再以它们为乐——因为他找到了一种远离欲乐、远离不善法的喜乐,甚至超越天界的快乐。
接着他讲了麻风病人的譬喻,以及天生盲人被一块沾满煤灰的布所骗的譬喻,直到摩犍提生起信心,请求出家,后来证得阿罗汉果。
眼喜好色。如来已调伏、守护、保护、约束了眼,并为眼的约束而说法。摩犍提称之为破坏成长,但佛陀表明,这是从渴求中得到的自由。
不去满足每一个欲望,并不会让生活变得贫瘠。恰恰相反,它让我们从过去所依赖的东西中解脱出来。
佛陀讲述他如何在宫殿中度过三季,由音乐娱乐,身边没有男子。但是如实地看见欲乐的乐味、过患与出离之后,他放下了它们,因为他找到了一种远离欲乐、超越天界快乐的喜乐。
当你找到更好的东西时,放下最容易。先增加不依赖消费的快乐,该放下的自然会脱落。
一个满身疮疡、被虫啃噬、用指甲把伤口抓破的麻风病人,在炭火坑上烤灼自己的身体,觉得舒缓。当一位医生治好了他,他就不再想回到火边——如果被拖向火坑,他会挣扎着逃开。
留意你为了缓解痛苦而做、其实却让伤口更深的事。治好根本原因,你就不再需要那团火。
过去、未来和现在的欲乐,触之皆苦,灼热、烫人。但是尚未离贪、被渴爱吞噬、根已受损的众生,却颠倒地把它们认作快乐——正如麻风病人觉得火是舒缓的。
觉得某样东西“好”,并不总是意味着它真的好。有时它只是在告诉你:你病了。
摩犍提听说过“无病是最大的利得,涅槃是最高的快乐”,他抚摸着自己的四肢,说这个健康的身体就是涅槃。佛陀把这比作天生的盲人被人骗着穿上一块沾满煤灰、油腻的布,还以为那是洁白干净的布。
要当心只把教法当作字句来知道,并按自己的方式去解释。可与汇集了诸经中定义的《涅槃》一起阅读。
麻风病人的譬喻很好地说明了:找到真正内在安宁的人,为什么不必像普通人那样与渴求搏斗——过去觉得舒服的东西,不再以同样的方式牵引心——不是因为被压抑了。
在日常生活中,留意你为了缓解痛苦而做、其实却让伤口更深的事——喝酒来忘掉压力,或者购物来治疗孤独。可与《苦蕴大经:乐味、过患与出离》一起阅读。
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逐字解释《洞窟八偈经》的偈颂:身体是人们困在其中的洞窟;欲乐难以舍离,也没有别人能替你解脱;人们一会儿向后渴望,一会儿向前渴望,就像干涸池中的鱼一样挣扎。
关于比丘前往其他寺院作客、住比丘接待客比丘,以及比丘即将离去时的礼仪:恭敬地进入、询问当地的安排、爱护共用的住处、按先来后到使用厕所,以及结尾的偈颂:不圆满这些义务的人,就不能圆满戒。
五位长老关于利养、名声、称赞与讥毁的偈颂:自己的心不安定,称赞便是空的;愚人尊敬有饮食的人,胜过尊敬智者;利养多,对手也多;饱足于法味;以及像莲叶上的水滴一样,不被利养与称赞所沾染。
阿难看见舍利弗容光焕发,便问他住于什么之中。他回答说,他进入禅那,却没有“我正在进入禅那”的念头。当游方女净口问他是面向下吃还是面向上吃时,他回答说,他如法地乞食。