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Le grand quarante : la concentration soutenue par sept facteurs du chemin
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Le grand quarante : la concentration soutenue par sept facteurs du chemin

Mahācattārīsakasuttaṃ

La concentration juste noble a pour soutiens les sept autres facteurs du chemin. Dans chaque facteur, la vue juste vient en tête, tandis que l’effort juste et l’attention juste tournent autour d’elle. Les facteurs du chemin existent à un niveau encore affecté par les influx et à un niveau supramondain, ce qui donne vingt facteurs sains et vingt facteurs malsains.

7 points

Dans le Mahācattārīsaka Sutta du Majjhima Nikāya, le Bouddha annonce qu’il va enseigner la concentration juste noble avec ses soutiens et ses conditions requises : l’unification de l’esprit accompagnée des sept autres facteurs du chemin, de la vue juste à l’attention juste.

Il montre ensuite que, dans chaque facteur du chemin, la vue juste vient en premier, en tant que connaissance du faux comme faux et du juste comme juste. Il répartit les cinq premiers facteurs en deux niveaux : l’un encore affecté par les influx, qui participe du mérite, et l’autre noble, sans influx, supramondain, facteur du chemin. Dans chaque facteur, l’effort juste, qui s’efforce d’abandonner le faux, et l’attention juste, qui abandonne attentivement le faux et demeure dans le juste, tournent toujours autour de lui.

À la fin, il montre comment les huit facteurs de celui qui s’entraîne s’étendent aux dix facteurs de l’arahant, avec l’ajout de la connaissance juste et de la délivrance juste. Cela donne vingt facteurs du côté sain et vingt du côté malsain ; c’est pourquoi on l’appelle le discours du Grand Quarante.

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    La concentration juste avec ses soutiens Ariyaṃ sammāsamādhiṃ saupanisaṃ saparikkhāraṃ

    L’unification de l’esprit accompagnée de la vue juste, de l’intention juste, de la parole juste, de l’action juste, des moyens d’existence justes, de l’effort juste et de l’attention juste est appelée concentration juste noble. Dans ce discours, la concentration n’est pas séparée des autres facteurs du chemin.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si votre esprit ne se pose pas pendant la méditation, regardez si des paroles ou des actes de la journée pèsent encore sur vous. S’occuper de la cause aide souvent davantage que de rester assis plus longtemps.

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    La vue juste vient en premier : connaître le faux comme faux, le juste comme juste Sammādiṭṭhi pubbaṅgamā hoti

    Dans chaque facteur du chemin, la vue juste ouvre la voie en reconnaissant la vue fausse comme fausse et la vue juste comme juste ; l’intention, la parole, l’action et les moyens d’existence faux comme faux, et leurs équivalents justes comme justes. Cette connaissance elle-même est la vue juste.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant une décision importante, notez clairement quelles options sont fausses ou justes, et pourquoi. Voir clair dès le départ évite que l’effort soit gaspillé.

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    Le niveau encore affecté par les influx : un bien qui participe du mérite Sāsavā puññabhāgiyā upadhivepakkā

    La vue juste, à ce niveau, est la vue selon laquelle le don porte des fruits, les offrandes portent des fruits, les bonnes et les mauvaises actions ont des résultats, ce monde-ci et l’autre monde existent, la mère et le père existent, et il existe des ascètes et des brahmanes qui pratiquent correctement. La parole juste, à ce niveau, consiste à s’abstenir de la parole mensongère, de la parole qui divise, de la parole dure et du bavardage futile ; l’action juste consiste à s’abstenir de tuer, de voler et d’avoir une conduite sexuelle inconvenante ; les moyens d’existence justes consistent à abandonner les moyens d’existence faux et à vivre correctement. Tous participent du mérite et mûrissent dans les agrégats.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Les cinq préceptes et un travail honnête au quotidien sont les facteurs du chemin à ce niveau. Ne les traitez pas comme des bases qu’on peut sauter : ils sont le fondement de chaque étape supérieure.

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    Le niveau supramondain : les facteurs du chemin d’un esprit sans influx Ariyā anāsavā lokuttarā maggaṅgā

    La vue juste supramondaine est la sagesse, la faculté de sagesse, la force de sagesse et le facteur d’Éveil d’investigation des phénomènes d’un moine dont l’esprit est sans influx, qui possède le noble chemin et le développe. La parole juste, à ce niveau, est le fait pour cette personne de se retenir, de s’abstenir et de s’abstenir complètement des quatre sortes de mauvaise conduite en paroles. Les autres facteurs ont ce niveau de la même manière.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ce point sert à la compréhension d’ensemble. Le niveau noble est la direction vers laquelle pointe l’entraînement ; inutile de vous presser de mesurer si vous y êtes arrivé.

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    Trois facteurs qui entourent chaque facteur Anuparidhāvanti anuparivattanti

    Dans chaque facteur, le moine s’efforce d’abandonner le faux et d’atteindre le juste ; cet effort est l’effort juste. Attentivement, il abandonne le faux et demeure dans le juste ; cette attention est l’attention juste. Ainsi trois choses — la vue juste, l’effort juste et l’attention juste — accompagnent toujours ce facteur du chemin et tournent autour de lui.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Pour cesser de colporter des ragots, servez-vous des trois à la fois : sachez que le ragot est une parole fausse, évitez délibérément les conversations qui y mènent, et restez assez attentif pour vous surprendre au moment où vous commencez à parler.

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    Des huit facteurs de celui qui s’entraîne aux dix de l’arahant Dasaṅgasamannāgato arahā

    La vue juste donne naissance à l’intention juste, l’intention juste à la parole juste, et ainsi de suite, pas à pas, jusqu’à la concentration juste. La concentration juste donne naissance à la connaissance juste, et la connaissance juste à la délivrance juste. Celui qui s’entraîne possède huit facteurs ; l’arahant en possède dix.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Dans la vie réelle, chaque facteur influe sur le suivant. Quand vous voyez une situation correctement, vos pensées ne tournent pas à l’hostilité, et une bonne parole et une bonne action suivent.

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    Vingt sains, vingt malsains Vīsati kusalapakkhā vīsati akusalapakkhā

    Celui qui a la vue juste s’est débarrassé de la vue fausse, ainsi que des nombreux états malsains conditionnés par la vue fausse, et de nombreux états sains parviennent à leur plénitude grâce à la vue juste. Il en va de même pour les dix facteurs, ce qui donne vingt du côté sain et vingt du côté malsain. Le Bouddha dit que tout ascète ou brahmane qui songerait à blâmer ce discours deviendrait lui-même blâmable, car cela reviendrait à faire l’éloge de ceux qui ont la vue fausse, l’intention fausse, et ainsi de suite jusqu’à la délivrance fausse.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous corrigez une mauvaise habitude, ce n’est pas seulement cette habitude qui s’en va. Les choses malsaines qui y sont liées diminuent aussi, et beaucoup de bonnes choses poussent à leur place.

À essayer dans la vie quotidienne

Ce discours affirme que la concentration juste ne tient pas debout toute seule. Elle repose sur la vue, l’intention, la parole, l’action et les moyens d’existence justes. Quelqu’un qui médite chaque matin mais trompe ses clients au travail bâtit sa concentration sur des fondations penchées.

La formule en trois parties vaut pour tout : savoir ce qui est faux et ce qui est juste, s’efforcer d’abandonner le faux et de développer le juste, et rester attentif pour ne pas glisser — de la manière dont vous parlez au travail à la manière dont vous gagnez votre argent.

La distinction entre le niveau encore affecté par les influx et le niveau supramondain est avancée. Les débutants n’ont pas besoin de mesurer à quel niveau ils se trouvent. Ce qui peut se faire tout de suite, c’est d’affermir le niveau de base des facteurs du chemin.

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Sources dans le Tipiṭaka

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