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爱尽大经：识并不是流转的旅人

Mahātaṇhāsaṅkhayasuttaṃ

嗏帝比丘认为，同一个识在轮回（saṃsāra）中流转。佛陀教导说，识从因缘而生，依其缘而得名，就像火依其燃料而得名；接着他阐明缘起的顺观与逆观、从入胎开始的一生，以及通过爱尽而得的解脱。

8 条

在《中部·爱尽大经》中，一位名叫嗏帝（Sāti）的比丘，是渔夫之子，生起了邪见，认为按照佛陀所教导的，就是这个识在奔走、流转，而不是别的识。几位比丘反驳说，佛陀曾以许多方式说过，识是依缘而生的，没有缘就没有识的生起。嗏帝仍然坚持己见，于是他们禀告了佛陀。

佛陀问他那个识是什么，嗏帝回答说：它就是那个在这里那里说话、感受、经验善恶业果报的东西。佛陀斥责他曲解佛陀、伤害自己，然后解释说：识依其所从生起的缘而得名，就像火依其所燃烧的燃料而得名。

接着，他就已生者、四食，以及缘起的生起与灭尽，一一询问比丘们。他告诫他们，即使对这清净的见解也不要执着；他描述了从入胎、长大、陷入欲乐的一生，直到听闻佛法、出家、修学、不再喜乐于受的人。最后，他要比丘们把这个教导简要地记为“通过爱尽而解脱”。

1

嗏帝的邪见 Tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati anaññaṃ

嗏帝认为同一个识不变地流转，并把它描述为说话、感受、经验业果报的东西。佛陀说，这个见解曲解了他，伤害了嗏帝自己，并会导致长久的痛苦。即使其他比丘一再纠正他，嗏帝仍然紧抓不放。

在日常生活中运用
当有人说你误解了某件事时，在坚持己见之前，先查一查出处，或请教懂行的人。自信并不是理解的证据。
2

识依其缘而得名，如火依其燃料 Yaṃ yadeva paccayaṃ paṭicca uppajjati viññāṇaṃ tena teneva saṅkhaṃ gacchati

依眼与色而生起的识，称为眼识；依耳与声，称为耳识；如此类推，直到依意与法，称为意识。同样，燃烧木柴的火称为柴火，燃烧草的称为草火，燃烧谷糠的称为糠火。并没有一种独立飘浮、从一种燃料移到另一种燃料的火。

在日常生活中运用
当一条消息让你生气时，看到那份愤怒是由眼睛、文字和解读聚合在一起而生起的——而不是一份早已在那里等着你的愤怒。
3

见到这已生起，由食而生，食灭则灭 Bhūtamidanti passatha

佛陀问比丘们：你们是否见到这已经生起，它由食而生，随着食的灭尽，它也会灭尽（泰文译本把“这”理解为五蕴）？疑惑来自没有清楚地见到这三点，而当以慧如实见到时，疑惑就消失了。接着他指出，四食以渴爱为源头，渴爱以受为源头，如此一路追溯到无明。

在日常生活中运用
压力生起时，问三个问题：它真的生起了吗？是什么在喂养它？如果我停止喂养它，它会灭吗？
4

法如筏：连清净的见解也不执着 Nittharaṇatthāya no gahaṇatthāya

佛陀说，如果比丘们执着、喜爱、珍视这清净明亮的见解，把它当作自己的，他们就没有理解他所教导的如筏之法（泰文译本作“浮具”）——筏是用来渡河的，不是用来抓住不放的。

在日常生活中运用
当你觉得自己比别人更懂佛法时，把它当作一个信号，稍稍放下自己的见解。正确的理解是用来渡河的，不是用来随身携带或与人争论的。
5

缘起的生起与灭尽 Imasmiṃ sati idaṃ hoti

他按生起的次序一支一支地询问比丘们，从无明缘行，直到老死与一切苦；又按灭尽的次序询问，从无明灭，直到一切苦灭。比丘们一一作答，他总结说：此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。

在日常生活中运用
这一点是为了整体的理解。请与《缘起》一起阅读，那一篇详细解释了每一支。
6

亲自知见，而不是因尊敬老师而复述 Paccattaṃ veditabbo viññūhi

如此知、如此见的人，不会往回追问自己过去是否存在、曾经是什么，也不会往前追问将来会是什么，也不会在现在疑惑自己是什么、从哪里来、到哪里去。他也不会说：“导师是我们的师长，我们出于尊敬才这样说。”他说的是自己亲自知道、亲自见到的。佛陀说，这就是法之所以是现见的、无时的、邀人来见的含义。

在日常生活中运用
向别人解释一个教导时，清楚地区分哪些是你在自己生活中真正见到的，哪些只是背下来的，并以此为基础诚实地说话。
7

从母胎到长大的一生 Tiṇṇaṃ sannipātā gabbhassāvakkanti hoti

三个条件和合时，孩子便入胎：父母交合，母亲正值受孕期，以及一个将要出生的众生在场。母亲冒着极大的生命危险怀胎九个月或十个月，然后用自己的乳汁哺育孩子；在圣者的律中，乳汁被视为血。孩子渐渐长大，玩着小犁、小车、小弓之类的玩具。长大以后，他享受五种欲乐，贪爱可意的，憎恶不可意的。

在日常生活中运用
想一想你的母亲为了让你出生而承受的生命危险——这就足以让你这个星期给她打个电话，或多照顾她一点。
8

对受的喜乐就是取 Yā vedanāsu nandī tadupādānaṃ

陷于喜欢与不喜欢之中的人，对所感受的任何受都喜乐并执持。那对受的喜乐就是取，取导向有、生与苦。但听闻佛法、出家、持戒、守护根门、具念正知、舍断诸盖、证得禅那的人，看见色时既不贪爱也不憎恶，不喜乐于受。喜乐灭，取与一切苦也随之而灭。

在日常生活中运用
当你享受美味的食物或得到称赞时，留意心开始想要“再多一点”的那一刻。那一刻，就是喜乐开始转为执取的地方。