Vacībheda et Dukkhāhāra Kathā : parler en étant absorbé, et prononcer le mot « souffrance »
VacībhedakathāDeux controverses sur le rapport entre la parole et l’état de l’esprit. La première demande si quelqu’un qui e…
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La voie vers l’imperturbable : des plaisirs creux, et ne pas s’attacher même à l’équanimité
Anupādā cittassa vimokkho
Les plaisirs sensuels de cette vie et de la suivante sont impermanents, creux et trompeurs, comme une illusion. Le Bouddha montre des pratiques qui mènent l’esprit pas à pas vers l’imperturbable, puis avertit que même l’équanimité la plus subtile, si l’on s’y complaît encore, est un objet d’attachement. La vraie délivrance est la délivrance par le non-attachement.
8 points
Dans l’Āneñjasappāya Sutta du Majjhima Nikāya, le Bouddha, séjournant à Kammāsadhamma dans le pays des Kuru, dit que les plaisirs sensuels de cette vie et des vies à venir, ainsi que les perceptions sensuelles, sont impermanents, creux et trompeurs, le piège et le domaine de Māra. En eux surgissent la convoitise, la malveillance et l’esprit de rivalité, qui font obstacle à celui qui s’entraîne.
Il montre ensuite la pratique qui convient à l’imperturbable, c’est-à-dire à un esprit inébranlable, puis les pratiques qui conviennent à la base du néant et à la base de ni-perception-ni-non-perception. Chaque étape part d’une réflexion plus subtile : voir que toute forme est constituée des quatre grands éléments, voir que ce qui est impermanent ne vaut pas qu’on s’y complaise, ou voir que ceci est vide de soi et de ce qui appartient à un soi.
Le vénérable Ānanda demande si celui qui a atteint l’équanimité atteindra l’extinction finale. Le Bouddha répond que cela dépend de s’il se complaît encore dans cette équanimité et s’y attache. Il conclut que tout cela relève encore de l’identité (sakkāya), tandis que l’immortel est la délivrance de l’esprit par le non-attachement. Une grande partie du contenu concerne la méditation profonde des moines et moniales.
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1
Les plaisirs sensuels sont creux, comme une illusion Aniccā bhikkhave kāmā tucchā musā mosadhammā
Les plaisirs sensuels sont par nature impermanents, creux, faux et trompeurs. Ils sont un tour de prestidigitation, le babil des sots. Cela vaut pour les plaisirs sensuels de cette vie et de la suivante, et pour les perceptions sensuelles des deux.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand vous vous dites « Si j’obtiens ceci, je serai heureux », rappelez-vous quelque chose que vous vouliez à tout prix il y a un an et demandez-vous ce qu’il reste de cette excitation.
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2
Convoitise, malveillance et esprit de rivalité Abhijjhāpi byāpādāpi sārambhāpi
Les plaisirs sensuels sont le domaine de Māra, son appât et sa pâture. En eux surgissent des états mentaux malsains, la convoitise, la malveillance et l’esprit de rivalité, qui font obstacle à celui qui s’entraîne.
L’appliquer dans la vie quotidienneRemarquez que lorsque vous voulez quelque chose intensément, l’irritation envers qui vous barre la route et l’envie de surpasser les autres viennent généralement avec. Voyez les trois comme un seul paquet.
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3
Rendre l’esprit vaste, au-delà du monde Vipulena mahaggatena cetasā
Le noble disciple réfléchit : si je demeure avec un esprit abondant et élevé, ayant dépassé le monde, ces états malsains ne surgiront pas, et mon esprit, n’étant plus limité, deviendra illimité et bien développé. En pratiquant souvent ainsi, l’esprit devient clair et peut atteindre l’imperturbable ou s’incliner vers la sagesse.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand de petites choses rétrécissent votre esprit, imaginez un instant un vaste ciel ou une ville entière. Les problèmes reprennent leur taille réelle.
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4
Ce qui est impermanent ne vaut pas qu’on s’y complaise Yadaniccaṃ taṃ nālaṃ abhinandituṃ
Ensuite, le noble disciple réfléchit que toute forme est constituée des quatre grands éléments et de la forme qui en dérive, et que les plaisirs sensuels et les formes, dans cette vie et la suivante, ainsi que leurs perceptions, sont impermanents. Ce qui est impermanent ne vaut pas qu’on s’y complaise, qu’on l’accueille ou qu’on s’y accroche.
L’appliquer dans la vie quotidienneAvant de trop vous attacher à quelque chose, demandez-vous brièvement : « Est-ce permanent ? » Si ce n’est pas le cas, vous pouvez vous en servir et en prendre soin, mais ne misez pas tout votre bonheur dessus.
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5
Ceci est vide de soi et de ce qui appartient à un soi Suññamidaṃ attena vā attaniyena vā
Parti dans une forêt, au pied d’un arbre ou dans une hutte vide, le noble disciple réfléchit que ceci est vide de soi et de ce qui appartient à un soi. À une autre étape, il réfléchit qu’il n’est nulle part rien pour personne, et que rien de ce qui est à lui n’est nulle part en quoi que ce soit. Le Bouddha appelle cela la pratique qui convient à la base du néant. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand le « ceci est moi, ceci est à moi » vous frappe durement, faites une brève pause et notez que ce sentiment est simplement quelque chose qui surgit. Vous n’avez pas à le prendre pour la totalité de vous-même.
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6
Même une équanimité subtile peut devenir un objet d’attachement Taṃ upekkhaṃ abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati
Un moine atteint l’équanimité en réfléchissant : cela pourrait ne pas être, et cela pourrait ne pas être à moi ; cela ne sera pas, et cela ne sera pas à moi ; ce qui existe, ce qui est venu à être, je l’abandonne. Mais s’il se complaît dans cette équanimité, l’accueille et s’y accroche, sa conscience dépend d’elle et s’y attache, et celui qui s’attache n’atteint pas l’extinction finale. Le Bouddha appelle la base de ni-perception-ni-non-perception le meilleur objet d’attachement, mais c’est encore de l’attachement.
L’appliquer dans la vie quotidienneSi vous avez un jour ressenti un calme profond dans la pratique et vous êtes irrité quand la séance suivante n’était pas calme, c’est de l’attachement au calme. Reconnaissez-le et lâchez aussi l’envie de calme.
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7
La délivrance par le non-attachement Anupādā cittassa vimokkho
Un moine qui ne se complaît pas dans cette équanimité et ne s’y attache pas a une conscience qui n’en dépend pas, et il atteint l’extinction finale. Le Bouddha conclut que les plaisirs sensuels, les formes et chaque niveau de perception décrit relèvent de l’identité, aussi loin que s’étend l’identité, tandis que l’immortel est la délivrance de l’esprit par le non-attachement. C’est la délivrance des êtres nobles.
L’appliquer dans la vie quotidienneTraitez chaque étape de l’entraînement comme une marche d’escalier, non comme une maison où s’installer. Où que vous parveniez, demandez-vous à quoi vous vous attachez encore à cette étape.
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8
Voici des pieds d’arbres, voici des huttes vides Jhāyathānanda mā pamādattha
Le Bouddha dit : ce qu’un maître compatissant doit faire pour ses disciples, je l’ai fait pour vous. Voici des pieds d’arbres, voici des huttes vides. Méditez, ne soyez pas négligents, pour ne pas le regretter plus tard. Telle est mon instruction pour vous.
L’appliquer dans la vie quotidienneVous en avez assez entendu ; il reste à le faire. Trouvez chaque jour un endroit calme pour quelques minutes et asseyez-vous vraiment, avant que vienne le jour où vous regretterez de n’avoir jamais commencé.
À essayer dans la vie quotidienne
Même si la plupart des gens ne s’entraîneront jamais jusqu’à de tels accomplissements, le premier point s’applique chaque jour. La convoitise, le ressentiment et l’envie de l’emporter ont tendance à se rassembler autour de ce que nous désirons avidement. Voir ces choses comme creuses, telle une illusion, affaiblit beaucoup leur attrait.
Un autre point, plus profond mais utile, est que même le calme peut devenir un objet d’attachement. Certaines personnes s’attachent à la paix que leur procure la pratique et deviennent irritables quand elle disparaît. Le sutta montre qu’une paix à laquelle vous avez encore besoin de vous accrocher n’est pas encore la liberté.
La consigne finale est la plus simple de toutes : voici des pieds d’arbres, voici des huttes vides ; méditez, ne soyez pas négligents, pour ne pas le regretter plus tard.
Sources dans le Tipiṭaka
Touchez pour lire le passage sur la page citée.
- Āneñjasappāya Sutta Édition royale thaïe · Volume 14 · page 57 Le danger des plaisirs sensuels, les pratiques qui mènent à l’imperturbable, la base du néant et celle de ni-perception-ni-non-perception, et le non-attachement même à l’équanimité
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