懈怠事经:八种借口与八种精进的理由
Aṭṭhimāni bhikkhave kusītavatthūni同样的情况——例如有工作要做、刚出过远门、刚吃过饭,或病刚好——有人拿来当作先躺下的借口,有人却拿来作为开始精进的理由。差别在于他们怎么想。
Anupādā cittassa vimokkho
今生与来世的欲乐都是无常、空虚、虚妄的,如同幻术。佛陀指出一步步把心引向不动的修行方法,然后提醒:即使最精细的舍,如果仍然享受它,也是被执取之物。真正的解脱,是由不执取而得的解脱。
在《中部·不动利益经》中,佛陀住在俱卢国的剑磨瑟昙,他说,今生与来世的欲乐,连同对欲乐的想,都是无常、空虚、虚妄的,是魔罗的罗网和领域。在其中会生起贪求、嗔恚和好胜之心,障碍正在修学的人。
接着他指出适合于不动——也就是不可动摇的心——的修行,然后是适合于无所有处和非想非非想处的修行。每一个阶段都从更精细的省思开始:看到一切色都是四大,看到无常之物不值得享受,或看到这是空于我、空于我所的。
阿难尊者问:已证得舍的人会般涅槃吗?佛陀回答说,这取决于他是否仍然享受、执取那份舍。他总结说,这一切仍然是有身(sakkāya),而不死是由不执取而得的心解脱。经中大部分内容关于出家人的深度禅修。
欲乐的本质是无常、空虚、虚假、欺诳的。它们是一场幻术,是愚人的空谈。这适用于今生和来世的欲乐,也适用于对两者的欲想。
当你觉得“只要得到这个,我就会快乐”时,回想一年前你极想要的某样东西,问问自己那份兴奋还剩下多少。
欲乐是魔罗的领域,是他的诱饵和他的牧场。在其中,会生起不善的心理状态——贪求、嗔恚和好胜——它们障碍正在修学的人。
留意:当你强烈地想要某样东西时,对挡路者的恼怒,以及想胜过别人的心,通常会一起出现。把这三者看成一个整体。
圣弟子省思:如果我以丰足、广大的心安住,超越了世间,那些不善的状态就不会生起;我的心不再受限,就会变得无量而善于修习。常常这样修习,心就变得清明,能证得不动,或倾向于智慧。
当小事让你的心变得狭窄时,想象片刻广阔的天空或一整座城市。问题就会回到它真实的大小。
接着,圣弟子省思:一切色都是四大及四大所造色;今生与来世的欲乐与诸色,以及对它们的想,都是无常的。凡是无常的,都不值得享受、欢迎或紧抓不放。
在对某样东西太过依恋之前,简短地问一句:“这是常的吗?”如果不是,你可以使用它、爱护它,但不要把全部的快乐押在它上面。
圣弟子前往森林、树下或空屋,省思:这是空于我、空于我所的。在另一个阶段,他省思:我在任何地方都不属于任何人的任何东西,我的任何东西也不在任何地方的任何东西之中。佛陀称这些为适合于无所有处的修行。这一点是为了整体理解。
当“这是我、这是我的”强烈袭来时,稍停片刻,注意到这种感觉只是某种正在生起的东西。你不必把它当作你整个的自己来承担。
比丘这样省思而证得舍:“它或许不存在,它或许不是我的;它将不会存在,它将不会是我的;凡是存在的、已经生成的,我都舍断。”但如果他享受、欢迎、紧抓那份舍,他的识就依赖于它、执取它,而有执取的人不会般涅槃。佛陀称非想非非想处为最上的执取对象,但那仍然是执取。
如果你曾在修行中感受到深深的平静,而下一次禅修不平静时就烦躁起来,那就是对平静的执着。认出它,连对平静的渴望也一并放下。
不享受、不执取那份舍的比丘,他的识不依赖于它,他便般涅槃。佛陀总结说,欲乐、诸色,以及所描述的每一层次的想,都是有身,凡有身所及之处皆然;而不死是由不执取而得的心解脱。这就是圣者的解脱。
把修学的每一个阶段都当作台阶,而不是要住下来的房子。无论到了哪里,都问问自己在这个阶段还执取着什么。
佛陀说:一位慈悲的导师为弟子应做的,我都已为你们做了。这里有树下,这里有空屋。禅修吧,不要放逸,以免日后后悔。这就是我给你们的教诫。
你听得已经够多了;剩下的就是去做。每天找一个安静的角落,花几分钟真正坐下来,别等到后悔从未开始的那一天。
即使大多数人永远不会修到这样的成就,第一点却每天都用得上。贪求、怨恨和争强好胜,往往聚集在我们所渴求的东西周围。把那些东西看作空虚的,如同幻术,会大大削弱它们的吸引力。
另一点更深,但也有用:即使是平静,也可能被执取。有些人执着于从修行中得到的宁静,宁静消失时就变得烦躁。这部经表明,仍然需要抓住不放的宁静,还不是自由。
结尾的教导是最简单的:这里有树下,这里有空屋;禅修吧,不要放逸,以免日后后悔。
同样的情况——例如有工作要做、刚出过远门、刚吃过饭,或病刚好——有人拿来当作先躺下的借口,有人却拿来作为开始精进的理由。差别在于他们怎么想。
维持生命的四样东西——段食、触、思与识。你每天都在吃些什么?
对所得到的要知足,因为过度的贪婪是恶的。金天鹅每次给他前世的家人一根金羽毛,但当他被抓住、羽毛被拔光时,那些羽毛就不再是金的了。
第四品中相连的三场辩论问:人之所以是佛,是否因为当下那一刻现前的觉悟?凡具足大人相者,是否一定是菩萨?菩萨是否在迦叶佛座下就已进入决定?上座部一方以“佛陀是自觉者,觉悟前所未闻之法”这一原则来回答。