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Das Gespräch mit Anuruddha: Eine Lampe mit reinem Öl und Docht
Geistesschulung

Das Gespräch mit Anuruddha: Eine Lampe mit reinem Öl und Docht

Telappadīpassa jhāyato

Ein vielbeschäftigter Zimmermann fragt den Ehrwürdigen Anuruddha, ob der unbegrenzte Geist und der erhabene Geist verschieden sind. Die Antwort führt zum Gleichnis von der Öllampe: Ein Geist, der körperliche Unruhe, Dumpfheit und Aufgewühltheit gestillt hat, brennt hell statt trüb.

8 Punkte

Im Anuruddha Sutta des Majjhima Nikāya lädt der Zimmermann Pañcakaṅga den Ehrwürdigen Anuruddha und drei andere Mönche zu einem Mahl in sein Haus ein und bittet sie, früh zu kommen, weil er viel Arbeit für den König hat. Nach dem Mahl erzählt er, einige ältere Mönche hätten ihm geraten, die unbegrenzte Freiheit des Geistes zu entfalten, andere dagegen die erhabene Freiheit des Geistes. Unterscheiden diese sich in Bedeutung und Wortlaut oder nur im Wortlaut?

Der Ehrwürdige Anuruddha bittet ihn zuerst, sein eigenes Verständnis darzulegen, und erklärt dann, dass sie sich in Bedeutung und Wortlaut unterscheiden. Die unbegrenzte Freiheit des Geistes besteht darin, jede Richtung ohne Grenze mit liebender Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut zu durchdringen. Die erhabene Freiheit des Geistes besteht darin, den Geist über einen gewählten Bereich auszudehnen, vom Fuß eines einzelnen Baumes bis zur ganzen vom Ozean begrenzten Erde.

Dann beschreibt er vier Arten der Wiedergeburt unter Göttern mit begrenztem Glanz, unbegrenztem Glanz, getrübtem Glanz und reinem Glanz und beantwortet die Fragen des Ehrwürdigen Abhiya Kaccāna mit dem Gleichnis von der Öllampe. Am Ende räumt der Ehrwürdige Anuruddha ein, dass er lange mit diesen Göttern zusammengelebt und sich mit ihnen unterhalten hat.

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    Auch ein vielbeschäftigter Mensch kann sich Zeit nehmen, nach dem Dhamma zu fragen Bahukicco bahukaraṇīyo rājakaraṇīyena

    Pañcakaṅga schickte einen Mann mit der Einladung und bat die Mönche, früh zu kommen, da er viel Arbeit für den König habe. Als sie kamen, bediente er sie beim Mahl mit eigener Hand und setzte sich dann, um nach dem zu fragen, was ihn beschäftigte.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie viel zu tun haben, legen Sie eine kurze, feste Zeit fest, statt darauf zu warten, frei zu sein, und bereiten Sie die Fragen, auf die Sie wirklich eine Antwort wollen, im Voraus vor.

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    Den Fragenden zuerst selbst antworten lassen Taññevettha paṭibhātu

    Der Ehrwürdige Anuruddha antwortete nicht sofort. Er bat Pañcakaṅga zu sagen, wie er es selbst verstehe, damit er es von da an nicht missverstehe. Pañcakaṅga sagte, beide hätten dieselbe Bedeutung und unterschieden sich nur im Wortlaut; daraufhin erklärte der Ehrwürdige Anuruddha, dass sie sich in beidem unterscheiden.

    Anwendung im Alltag

    Wenn ein Kind oder eine Kollegin Sie etwas fragt, fragen Sie zurück: „Wie verstehst du es bisher?“ Sie sehen dann, was zu berichtigen ist, und die Antwort bleibt besser im Gedächtnis.

  3. 3

    Der unbegrenzte Geist Appamāṇā cetovimutti

    Ein Mönch durchdringt eine Richtung mit einem Geist voll liebender Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut, dann die zweite, dritte und vierte, oben, unten und ringsum, die ganze Welt mit allen ihren Wesen, ohne Feindschaft und ohne bösen Willen. Das ist die unbegrenzte Freiheit des Geistes.

    Anwendung im Alltag

    Senden Sie vor dem Schlafen den Menschen, die Ihnen nahestehen, Wohlwollen, und weiten Sie es dann auf Ihre Stadt, Ihr Land und jedes Lebewesen aus, ohne die Menschen auszulassen, die Sie nicht mögen.

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    Ein erhabener Geist in einem gewählten Bereich Mahaggatā cetovimutti

    Ein Mönch dehnt seinen Geist als erhaben über den Fuß eines Baumes aus, über zwei oder drei Bäume, ein Dorf, zwei oder drei Dörfer, ein großes Königreich, bis hin zur ganzen vom Ozean begrenzten Erde. Das ist die erhabene Freiheit des Geistes. Je weiter der Bereich, desto erhabener die Meditation.

    Anwendung im Alltag

    Weiten Sie den Geist Schritt für Schritt. Beginnen Sie mit Ruhe in dem Raum, in dem Sie sitzen, und dehnen Sie sie dann auf das ganze Haus und die Straße aus. Sie müssen nicht am ersten Tag zur ganzen Welt springen.

  5. 5

    Viele Lampen in einem Haus Sambahulāni telappadīpāni ekaṃ gharaṃ paveseyya

    Wenn diese Götter zusammenkommen, unterscheiden sich ihre Körper in der Farbe, nicht aber im Glanz – wie viele Öllampen, die man in ein Haus bringt: Die Flammen sind verschieden, doch das Licht ist eines. Wenn sie auseinandergehen, erscheinen Farbe und Glanz verschieden, wie die Lampen, wenn man sie aus dem Haus trägt.

    Anwendung im Alltag

    In einem guten Team kann jeder anders sein, während die Arbeit zu einem Licht verschmilzt. Es gibt keinen Grund, darum zu wetteifern, wessen Licht heller ist, solange Sie denselben Raum teilen.

  6. 6

    Fliegen in einem Korb Makkhikānaṃ kājena vā piṭakena vā hariyamānānaṃ

    Diese Götter halten ihre Wohnstatt nicht für beständig, dauerhaft oder ewig, und doch finden sie Gefallen an jedem Ort, an dem sie sich niederlassen – wie Fliegen, die an einer Tragestange oder in einem Korb mitgetragen werden: Sie halten den Korb nicht für beständig, und doch sind sie gern dort.

    Anwendung im Alltag

    Oft leben wir mit unserer Arbeit, unserem Zuhause oder unseren Beziehungen, ohne je daran zu denken, dass sie sich ändern könnten. Sich an den Korb zu erinnern, hilft Ihnen, zu genießen, was Sie haben, ohne daran als etwas Beständigem festzuhalten.

  7. 7

    Reines Öl und reiner Docht Telampi parisuddhaṃ vaṭṭipi parisuddhā

    Eine Lampe, deren Öl und Docht unrein sind, brennt trüb. Ebenso leuchtet ein Mönch nur trüb, der körperliche Unruhe nicht richtig gestillt, Dumpfheit und Benommenheit nicht ausgerottet und Rastlosigkeit und Reue nicht beseitigt hat. Eine Lampe, deren Öl und Docht rein sind, brennt hell – wie ein Mönch, der diese drei Dinge gut getan hat.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Ihr Geist sich trüb anfühlt, prüfen Sie drei Dinge: Ist der Körper unruhig, sind Sie schläfrig, sind Sie zerstreut oder von etwas beunruhigt? Beheben Sie sie eines nach dem anderen, ohne sich vorzuwerfen, ein schlechter Meditierender zu sein.

  8. 8

    Aus dem sprechen, was man selbst weiß, nicht aus „Ich habe gehört“ Evamme sutanti vā evaṃ arahati bhavitunti vā

    Der Ehrwürdige Abhiya Kaccāna lobte den Ehrwürdigen Anuruddha dafür, dass er nicht sagte „Ich habe es so gehört“ oder „Es muss so sein“, sondern einfach sagte, diese Götter seien so. Daraufhin räumte der Ehrwürdige Anuruddha ein, dass er lange mit diesen Göttern zusammengelebt, gesprochen und sich unterhalten habe.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie anderen von etwas erzählen, machen Sie deutlich, welche Teile Sie selbst wissen, welche Sie gehört haben und welche Vermutungen sind. Man wird Ihnen dann mehr vertrauen.

Im Alltag ausprobieren

Das Gleichnis von der Lampe ist leicht zu behalten. Ob das Licht des Geistes hell oder trüb ist, hängt von Öl und Docht ab, nicht nur davon, leuchten zu wollen. Im Alltag sind trübes Öl und trüber Docht ein unruhiger Körper, Schläfrigkeit und Rastlosigkeit, um die man sich nicht gekümmert hat.

Bevor Sie meditieren oder eine Arbeit tun, die einen klaren Kopf erfordert, kümmern Sie sich zuerst um diese drei: Dehnen Sie sich, damit der Körper zur Ruhe kommt, schlafen Sie genug, und schreiben Sie auf, was Sie beschäftigt.

Pañcakaṅga ist auch ein Beispiel für einen vielbeschäftigten Berufstätigen, dem der Dhamma dennoch am Herzen liegt. Als er zwei Lehren hörte, die ähnlich klangen, riet er nicht herum; er fragte, bis es klar war.

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Quellen im Tipiṭaka

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