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Die Lehrrede bei Isigili: Der Berg, der Weise verschlang
Alltag

Die Lehrrede bei Isigili: Der Berg, der Weise verschlang

Isigilisuttaṃ

Die Berge um Rājagaha hatten früher andere Namen, doch Isigili hatte schon immer diesen, weil die Leute fünfhundert Paccekabuddhas in ihn hineingehen, aber nie wieder herauskommen sahen; darum nannten sie ihn den Berg, der Weise verschlingt. Der Buddha nennt die Paccekabuddhas einzeln beim Namen und lädt dann die Mönche ein, denen Ehre zu erweisen, die das vollkommene Erlöschen erlangt haben.

6 Punkte

Im Isigili Sutta des Letzten Fünfzigers des Majjhima Nikāya weilt der Buddha auf dem Isigili bei Rājagaha. Er zeigt auf die Berge um die Stadt, einen nach dem anderen – Vebhāra, Paṇḍava, Vepulla und Gijjhakūṭa –, und sagt, diese Berge hätten früher andere Namen und Bezeichnungen gehabt, doch Isigili habe schon immer diesen Namen und diese Bezeichnung gehabt.

Er erzählt, wie einst fünfhundert Paccekabuddhas lange Zeit auf diesem Berg lebten. Die Leute sahen sie, wie sie in den Berg hineingingen, doch nachdem sie hineingegangen waren, sah man sie nicht mehr. So sagten die Leute: „Dieser Berg verschlingt diese Weisen“, und so entstand der Name Isigili. Dann nennt er die Paccekabuddhas beim Namen, sowohl einzeln in Prosa als auch in einem langen Vers.

Die Lehrrede endet mit der Einladung an die Mönche, jenen Paccekabuddhas Ehre zu erweisen, die das vollkommene Erlöschen erlangt haben, die über alle Bindungen hinausgegangen sind und deren Tugenden unermesslich sind. Wo auf dem Berg sie lebten und wie die anderen Berge früher hießen, sagt die Lehrrede nicht.

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    Namen und Bezeichnungen, die sich ändern Aññāva samaññā ahosi aññā paññatti

    Der Buddha fragt die Mönche, ob sie den Berg Vebhāra, Paṇḍava, Vepulla und Gijjhakūṭa sehen, und sagt dann, diese Berge hätten früher einen anderen Namen und eine andere Bezeichnung gehabt. Die Berge sind dieselben, doch die Worte, mit denen die Menschen sie benennen, haben sich geändert.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie an einem Titel oder einer Bezeichnung für sich selbst hängen, denken Sie daran, dass es nur das ist, worauf sich die Leute geeinigt haben, Sie zu nennen, und dass es sich eines Tages ändern wird. Was Sie wirklich sind, liegt in Ihren Handlungen.

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    Ein Name, der aus dem entstand, was die Leute sahen Isigilītveva samaññā udapādi

    Einst lebten fünfhundert Paccekabuddhas auf diesem Berg. Die Leute sahen sie hineingehen, doch nachdem sie drinnen waren, sahen sie sie nie wieder. Also sagten sie, der Berg verschlinge Weise, und so entstand der Name Isigili. Niemand gab ihm diesen Namen; er kam aus dem, was die Leute immer wieder sahen.

    Anwendung im Alltag

    Fragen Sie sich: Wenn die Menschen um Sie herum Ihnen einen Spitznamen gäben nach dem, was sie Sie jeden Tag tun sehen, wie würde er lauten? Passen Sie dann Ihr tägliches Handeln dem Namen an, den Sie gern hätten.

  3. 3

    Langjährige Bewohner dieses Ortes Ciranivāsī ahosi

    Der Buddha nennt die Paccekabuddhas einzeln beim Namen, etwa Ariṭṭha, Upariṭṭha, Tagarasikhī und Yasassī, und auf jeden Namen folgt derselbe Satz: Er war ein langjähriger Bewohner dieses Berges Isigili. Der Ort wird durch die in Erinnerung behalten, die einst friedlich dort lebten.

    Anwendung im Alltag

    Wie wird man sich an Ihr Zuhause, Ihren Arbeitsplatz oder Ihre Gemeinschaft erinnern, weil Sie dort gelebt haben? Versuchen Sie, den Ort, an dem Sie sind, ein wenig friedlicher zu machen, etwa indem Sie leiser sprechen und helfen, gemeinsame Räume zu pflegen.

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    Aus eigener Kraft erwacht Paccekamevajjhagamama subodhiṃ

    Der Vers beschreibt die Paccekabuddhas als Wesen von innerem Gehalt, unbekümmert und ohne Sehnsucht, die jeder für sich das Erwachen erlangt haben, frei vom Pfeil und die Höchsten unter den Menschen. Sie gründeten keinen Saṅgha und verkündeten keine Lehre, wie es ein vollkommen erwachter Buddha tut.

    Anwendung im Alltag

    Das Gute braucht keine Anhänger und keine Bühne, um wertvoll zu sein. Wer still Gutes tut, wo niemand es sieht, tut etwas vollkommen Lohnendes.

  5. 5

    Namen, denen Tugenden folgen Bhavanettikhīṇā

    Im Vers tragen viele Namen eine Beschreibung ihrer Tugend: einer, der die Bindungen des Daseins durchtrennt hat, einer, der das Verlangen abgeschnitten hat, einer, der frei von Begierde ist, einer, der den Zustand des Friedens erreicht hat, einer, der Māra und sein Heer besiegt hat, einer, dessen Geist gut befreit ist. Alle zusammen werden die genannt, in denen das Verlangen, das zum Dasein führt, zerstört ist.

    Anwendung im Alltag

    Schreiben Sie eine Wendung auf, die die Leute gern Ihrem Namen hinzufügen sollen, etwa „der nie schlecht hinter dem Rücken anderer redet“ oder „die ihr Wort hält“, und nutzen Sie sie jeden Tag als Kompass für kleine Entscheidungen.

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    Denen Ehre erweisen, die gegangen sind Parinibbute vandatha appameyye

    Die Lehrrede endet: Diese und andere Paccekabuddhas von großer Macht haben das Verlangen zerstört, das zum Dasein führt; erweist ihnen Ehre, die über alle Bindungen hinausgegangen sind, den großen Sehern, die das vollkommene Erlöschen erlangt haben, den Unermesslichen.

    Anwendung im Alltag

    Denken Sie an frühere Generationen, die Gutes hinterlassen haben, das Sie jeden Tag nutzen: die, die die Straßen gebaut haben, Lehrer, deren Namen Sie vergessen haben, oder Vorfahren. Danken Sie ihnen einmal im Stillen, auch ohne ihre Namen zu kennen.

Im Alltag ausprobieren

Diese kurze Lehrrede handelt von Namen. Die Namen von Bergen ändern sich mit den Zeitaltern, und die Namen von Menschen ebenso. Die Titel, Spitznamen oder den Ruf, an denen wir heute festhalten, können morgen andere Worte sein. Was länger bleibt als ein Name, ist das Gute, an das sich die Menschen erinnern.

Der Name Isigili entstand, weil die Leute immer wieder friedvolle Menschen in diesen Berg hineingehen sahen. Unser Ruf entsteht ebenso aus dem, was die Leute uns immer wieder tun sehen, nicht aus dem, was wir selbst von uns verkünden.

Das Ende der Lehrrede lädt uns ein, denen Ehre zu erweisen, die gegangen sind und von denen wir meist nicht mehr als ihre Namen kennen. Es ist eine Übung in Dankbarkeit gegenüber früheren Generationen, die Gutes getan haben, ohne dass sich jemand an sie erinnert.

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Quellen im Tipiṭaka

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