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Le discours d’Isigili : la montagne qui engloutit les sages
Vie quotidienne

Le discours d’Isigili : la montagne qui engloutit les sages

Isigilisuttaṃ

Les montagnes autour de Rājagaha portaient autrefois d’autres noms, mais Isigili a toujours porté celui-ci, parce que les gens avaient vu cinq cents paccekabuddhas entrer dans la montagne sans jamais les voir en ressortir ; ils l’appelèrent donc la montagne qui engloutit les sages. Le Bouddha nomme les paccekabuddhas un par un, puis invite les moines à rendre hommage à ceux qui ont atteint l’extinction finale.

6 points

Dans l’Isigili Sutta de la dernière cinquantaine du Majjhima Nikāya, le Bouddha séjourne sur l’Isigili près de Rājagaha. Il montre une à une les montagnes autour de la ville, le Vebhāra, le Paṇḍava, le Vepulla et le Gijjhakūṭa, et dit que ces montagnes portaient autrefois d’autres noms et d’autres désignations, mais que l’Isigili a toujours porté ce nom et cette désignation.

Il raconte que cinq cents paccekabuddhas vécurent autrefois longtemps sur cette montagne. Les gens les voyaient entrer dans la montagne, mais une fois entrés on ne les voyait plus ; les gens dirent donc : « Cette montagne engloutit ces sages », et le nom d’Isigili naquit. Il nomme ensuite les paccekabuddhas, à la fois un par un en prose et dans une longue stance.

Le discours se termine en invitant les moines à rendre hommage à ces paccekabuddhas qui ont atteint l’extinction finale, qui sont allés au-delà de tous les liens et dont les vertus sont incommensurables. En quel endroit de la montagne ils vivaient, et comment s’appelaient autrefois les autres montagnes, le discours ne le dit pas.

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    Des noms et des désignations qui changent Aññāva samaññā ahosi aññā paññatti

    Le Bouddha demande aux moines s’ils voient le mont Vebhāra, le Paṇḍava, le Vepulla et le Gijjhakūṭa, puis dit que ces montagnes avaient autrefois un autre nom et une autre désignation. Les montagnes sont les mêmes, mais les mots que les gens emploient pour les désigner ont changé.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous vous accrochez à un titre ou à une étiquette pour vous-même, rappelez-vous que ce n’est que la façon dont les gens sont convenus de vous appeler, et que cela changera un jour. Ce que vous êtes vraiment réside dans vos actes.

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    Un nom né de ce que les gens ont vu Isigilītveva samaññā udapādi

    Cinq cents paccekabuddhas vécurent autrefois sur cette montagne. Les gens les voyaient y entrer mais, une fois à l’intérieur, ne les revoyaient jamais ; ils dirent donc que la montagne engloutit les sages, et le nom d’Isigili naquit. Personne ne lui a donné ce nom ; il est venu de ce que les gens voyaient encore et encore.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Demandez-vous : si les gens autour de vous vous donnaient un surnom d’après ce qu’ils vous voient faire chaque jour, quel serait-il ? Puis ajustez vos actes quotidiens pour qu’ils correspondent au nom que vous aimeriez porter.

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    Des résidents de longue date de ce lieu Ciranivāsī ahosi

    Le Bouddha nomme les paccekabuddhas un par un, comme Ariṭṭha, Upariṭṭha, Tagarasikhī et Yasassī, et chaque nom est suivi de la même phrase : il fut longtemps un résident de cette montagne d’Isigili. On se souvient du lieu à travers ceux qui y ont autrefois vécu paisiblement.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Comment votre maison, votre lieu de travail ou votre communauté seront-ils remémorés parce que vous y avez vécu ? Essayez de rendre l’endroit où vous êtes un peu plus paisible, par exemple en parlant plus doucement et en aidant à entretenir les espaces communs.

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    Éveillés par eux-mêmes Paccekamevajjhagamama subodhiṃ

    La stance décrit les paccekabuddhas comme des êtres d’essence, sans trouble et sans désir, qui ont chacun atteint l’Éveil individuellement, libres de la flèche et les plus élevés parmi les humains. Ils n’ont pas fondé de Saṅgha ni proclamé d’enseignement comme le fait un Bouddha pleinement éveillé.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Le bien n’a pas besoin d’adeptes ni d’une scène pour avoir de la valeur. Quelqu’un qui fait le bien discrètement là où personne ne le voit accomplit quelque chose de pleinement valable.

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    Des noms suivis de vertus Bhavanettikhīṇā

    Dans la stance, beaucoup de noms sont accompagnés d’une description de vertu : celui qui a tranché les liens de l’existence, celui qui a coupé le désir avide, celui qui est libre de passion, celui qui a atteint l’état paisible, celui qui a vaincu Māra et son armée, celui dont l’esprit est bien délivré. Tous ensemble sont appelés ceux en qui le désir avide qui mène au devenir est détruit.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Écrivez une expression que vous aimeriez que les gens ajoutent après votre nom, comme « qui ne dit jamais de mal des autres dans leur dos » ou « qui tient parole », et servez-vous-en comme d’une boussole pour les petites décisions de chaque jour.

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    Rendre hommage à ceux qui sont partis Parinibbute vandatha appameyye

    Le discours se termine ainsi : ces paccekabuddhas et d’autres, de grand pouvoir, ont détruit le désir avide qui mène au devenir ; rendez-leur hommage, à eux qui sont allés au-delà de tous les liens, grands voyants, parvenus à l’extinction finale, incommensurables.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Pensez aux générations précédentes qui ont laissé de bonnes choses dont vous vous servez chaque jour : ceux qui ont construit les routes, des enseignants dont vous avez oublié le nom, ou des ancêtres. Remerciez-les une fois en silence, même sans connaître leur nom.

À essayer dans la vie quotidienne

Ce court discours parle des noms. Les noms des montagnes changent avec les époques, et ceux des personnes aussi. Les titres, les surnoms ou la réputation auxquels nous tenons aujourd’hui pourront être d’autres mots demain. Ce qui dure plus longtemps qu’un nom, c’est le bien dont les gens se souviennent.

Le nom d’Isigili est né parce que les gens voyaient à maintes reprises des êtres paisibles entrer dans cette montagne. Notre réputation, de même, vient de ce que les gens nous voient faire encore et encore, non de ce que nous annonçons être.

La fin du discours nous invite à rendre hommage à ceux qui sont partis, dont nous ne savons pour la plupart rien d’autre que le nom. C’est un entraînement à la gratitude envers les générations précédentes qui ont fait le bien sans que personne ne se souvienne d’elles.

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Sources dans le Tipiṭaka

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