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Nicht euer: Was nicht euer ist, das gebt auf
Geistesschulung

Nicht euer: Was nicht euer ist, das gebt auf

Natumhākasuttaṃ

Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein sind nicht euer; aufgegeben führen sie zu Wohl und Glück. So wie ein Mönch nicht denkt „sie tragen mich fort“, wenn Leute Gras und Stöcke aus dem Jeta-Hain holen, um sie zu verbrennen.

6 Punkte

Im Natumhāka Sutta des Khandha Saṃyutta im Saṃyutta Nikāya sagt der Buddha zu den Mönchen: Was nicht euer ist, das gebt auf; wenn ihr es aufgebt, wird es zu eurem Wohl und Glück führen. Dann nennt er, was nicht euer ist: Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein.

Er gibt ein Gleichnis und fragt die Mönche: Wenn Leute das Gras, die Stöcke, Zweige und Blätter im Jeta-Hain forttrügen, verbrennten oder damit machten, was sie wollten – würdet ihr denken, sie trügen euch fort oder verbrennten euch? Die Mönche verneinen, denn diese Dinge sind weder Selbst noch gehören sie zu einem Selbst.

Das zweite Natumhāka Sutta, das unmittelbar folgt, gibt dieselbe Lehre ohne das Gleichnis, und dieselbe Lehre findet sich auch im Alagaddūpama Sutta des Majjhima Nikāya.

  1. 1

    Was nicht euer ist, das gebt auf Yaṃ bhikkhave na tumhākaṃ taṃ pajahatha

    Die Lehrrede beginnt mit einem kurzen Grundsatz: Was nicht euer ist, das gebt auf. Dann fragt der Buddha, was nicht euer ist.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie etwas belastet, versuchen Sie zu trennen, welcher Teil wirklich in Ihrer Hand liegt und welcher nicht – und legen Sie dann den Teil ab, der es nicht tut.

  2. 2

    Form ist nicht euer Rūpaṃ bhikkhave na tumhākaṃ

    Form – der Körper und die materiellen Dinge – ist nicht euer; gebt sie auf. Ist die Form aufgegeben, wird sie zu Wohl und Glück führen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie im Spiegel Falten oder graue Haare sehen, pflegen Sie Ihren Körper angemessen, aber leiden Sie nicht so, als würde Ihr eigenes Selbst zerfallen.

  3. 3

    Auch Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein sind nicht euer Viññāṇaṃ na tumhākaṃ

    Dasselbe sagt er von Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein: Sie sind nicht euer; gebt sie auf. Was aufgegeben ist, wird zu Wohl und Glück führen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn eine trübe Stimmung aufkommt, versuchen Sie, den Satz in Ihrem Kopf von „Ich bin wütend“ in „Wut kommt auf“ zu ändern. Dieser kleine Abstand hilft Ihnen, nicht sofort aus der Stimmung heraus zu handeln.

  4. 4

    Das Gleichnis vom Gras und den Stöcken im Jeta-Hain Yaṃ imasmiṃ jetavane tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ

    Wenn Leute das Gras, die Stöcke, Zweige und Blätter im Jeta-Hain forttrügen, verbrennten oder damit machten, was sie wollten, würden die Mönche nicht denken: „Sie tragen uns fort, sie verbrennen uns“ – obwohl sie jeden Tag in diesem Hain leben.

    Anwendung im Alltag

    Wenn sich Dinge um Sie herum verändern – etwa ein Wechsel des Arbeitsplatzes, der Verlust von etwas, das Sie täglich benutzen, oder das Nachlassen einer Fähigkeit –, denken Sie an die Blätter im Kloster: uns nahe, aber nicht wir.

  5. 5

    Weil es weder Selbst ist noch zu einem Selbst gehört Na hi no etaṃ bhante attā vā attaniyaṃ vā

    Die Mönche nennen den Grund, warum sie so nicht denken würden: Diese Dinge sind weder Selbst noch das, was zu einem Selbst gehört. Der Buddha sagt, mit den fünf Aggregaten verhalte es sich genauso.

    Anwendung im Alltag

    Gehen Sie vor dem Schlafen durch, woran Sie heute als „mein“ festgehalten haben und was Ihnen dadurch Kummer bereitet hat – etwa eine Meinung, ein Ruf oder ein Gefühl.

  6. 6

    Aufgegeben zu Wohl und Glück Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati

    Die Lehrrede wiederholt, dass das Aufgegebene zu Wohl und Glück führen wird. Aufgeben bedeutet hier keinen Verlust, sondern führt zu Leichtigkeit und Wohlbefinden.

    Anwendung im Alltag

    Achten Sie darauf, wie Sie sich fühlen, nachdem Sie eine Meinung losgelassen haben, über die Sie den ganzen Tag gestritten haben. Meist ist es mehr Erleichterung als Bedauern – ein kleines Beispiel für das Glück des Loslassens.

Im Alltag ausprobieren

„Aufgeben“ heißt hier nicht, den Körper wegzuwerfen oder sich selbst zu vernachlässigen. Im Rādha-Saṃyutta wird das Aufgeben der Aggregate als Aufgeben von Wunsch, Begierde und Vergnügen an ihnen erklärt. Wir essen weiterhin, achten auf unsere Gesundheit und gebrauchen unsere Gedanken wie gewohnt; wir halten nur nicht an alldem fest als an einem „Ich“, das so sein muss, wie wir es wollen.

Das Gleichnis vom Gras im Jeta-Hain passt gut zu den kleinen Kränkungen des Lebens – etwa wenn das Gedächtnis nachzulassen beginnt, der Körper seine Gestalt verändert oder ein Gefühl verblasst. Wenn Sie diese Dinge wie Blätter sehen, die ganz natürlich fallen, wird der Geist nicht das Gefühl haben, dass „ich“ fortgetragen werde.

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Quellen im Tipiṭaka

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