Wie man rechtmäßig Einspruch erhebt
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Alltag
Der Niddesa zum Duṭṭhaṭṭhaka-Sutta: Wenn man verleumdet wird und wenn man versucht ist zu prahlen
Duṭṭhaṭṭhakasuttaniddeso
Die Erklärung des Mahāniddesa zum Duṭṭhaṭṭhaka-Sutta: Es gibt zwei Wege, auf denen man in eine Beschuldigung hineingezogen wird – indem man die Tat begangen hat oder indem man zornig reagiert. Er unterscheidet Tugend von Gelübden, zählt auf, womit Menschen ungefragt prahlen, beschreibt drei Arten von Frieden und legt viele Formen der Einbildung dar.
7 Punkte
Der Duṭṭhaṭṭhaka-Sutta-Niddesa gehört zum Mahāniddesa des Khuddaka Nikāya, einem kommentarartigen Werk, das selbst Teil des Tipiṭaka ist. Er erklärt die Verse des Aṭṭhaka Vagga des Sutta Nipāta Wort für Wort. Dieser Abschnitt erklärt das Duṭṭhaṭṭhaka-Sutta, das so beginnt: „Manche reden mit verdorbenem Geist, und andere, die es für wahr halten, reden ebenso; doch der Weise lässt sich auf den entstandenen Streit nicht ein.“
Der Niddesa sagt, dieser Tadel sei unwahre Rede, die den Buddha und den Saṅgha der Mönche verleumdet. Er erwähnt Anhänger anderer Lehren, die glaubten, sie könnten Gewinn und Ansehen zurückgewinnen, indem sie die Wanderasketin Sundarī töteten und die Fehler der Asketen aus dem Sakya-Geschlecht verkündeten – doch stattdessen fiel der Verlust des Ansehens auf sie selbst zurück.
Dann geht er die Schlüsselwörter der übrigen Verse durch: worin sich Tugend von Gelübden unterscheidet, womit Menschen prahlen, ohne gefragt zu werden, wie viele Arten von Frieden es gibt, was Heuchelei und Einbildung sind und warum niemand einem Menschen etwas vorwerfen kann, der keine Hinneigung hat, an die er sich anlehnen könnte.
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1
Böswillige tadeln, und Gutgläubige tadeln mit Vadanti ve duṭṭhamanāpi eke
Der Niddesa erklärt, dass es zwei Gruppen von Tadelnden gibt. Die erste hat einen Geist, der von Hass und Groll getroffen ist, und tadelt mit unwahren Worten. Die zweite hegt selbst keinen bösen Willen, vertraut aber der ersten Gruppe, hält deren Worte für wahr und echt und tadelt deshalb mit.
Anwendung im AlltagBevor Sie eine Beschuldigung über jemanden weitergeben, fragen Sie sich, ob Sie zur zweiten Gruppe gehören – ob Sie etwas glauben, weil Sie wissen, wer es gesagt hat, und nicht, weil Sie es selbst wissen.
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2
Zwei Wege, in eine Beschuldigung hineingezogen zu werden Vādañca jātaṃ muni no upeti
Der Niddesa erklärt, dass man auf zwei Weisen in einen Streit um Tadel gerät: indem man die Sache tatsächlich getan hat, oder indem man, wenn man beschuldigt wird, zornig und grollend wird und zurückschlägt und Zorn zeigt, um darauf zu bestehen, man habe es nicht getan. Der Weise gerät auf keine der beiden Weisen hinein: Er hat es nicht getan, und wenn er beschuldigt wird, wird er nicht zornig und schlägt nicht grollend zurück.
Anwendung im AlltagWenn Sie fälschlich beschuldigt werden, dürfen Sie die Tatsachen darlegen, doch achten Sie darauf, ob Sie es im Zorn tun. Zur Schau getragener Zorn zieht Sie ganz in die Sache hinein.
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3
Tugend und Gelübde sind nicht dasselbe Yo attano sīlavatāni jantu
Da der nächste Vers von jemandem spricht, der seine eigene Tugend und seine Gelübde verkündet, erklärt der Niddesa zuerst die Begriffe. Zügelung durch die Schulungsregeln ist Tugend (sīla); das Aufnehmen einer Übung ist ein Gelübde (vata). Manches ist sowohl Tugend als auch Gelübde; manches ist ein Gelübde, aber keine Tugend, etwa die acht asketischen Übungen – im Wald leben, nur von Almosenspeise leben, Lumpengewänder tragen – oder der Entschluss, sich nicht von seinem Sitz zu erheben, bis der Geist befreit ist.
Anwendung im AlltagUnterscheiden Sie die Grundsätze, die Sie einhalten müssen – nicht schaden, nicht betrügen, nicht lügen –, von den zusätzlichen Übungen, die Sie freiwillig auf sich nehmen. Die zusätzlichen Übungen sind nützlich, aber sie sind kein Maßstab dafür, wer besser ist als wer.
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4
Prahlen, ohne gefragt zu werden Anariyadhammaṃ kusalā tamāhu
Der Vers sagt: Wer anderen ungefragt von seiner eigenen Tugend und seinen Gelübden erzählt, dem sprechen die Kundigen den edlen Dhamma ab. Der Niddesa gibt eine lange Liste dessen, womit Menschen prahlen: Tugend, Gelübde, Geburt, Familie, Aussehen, Reichtum, Arbeit, Handwerk, Bildung, Schlagfertigkeit, Ansehen, Gewinne, das Auswendiglernen der Lehrreden und des Vinaya, das Einhalten asketischer Übungen, ja sogar das Erreichen der Jhānas und der formlosen Erlangungen. Der friedvolle Mönch prahlt nicht mit seiner Tugend: „So bin ich“, und die Kundigen sagen, dass er den edlen Dhamma besitzt.
Anwendung im AlltagAchten Sie einen Tag lang in Ihren Gesprächen oder Beiträgen darauf, wie oft Sie Ihre Güte oder Ihren Erfolg erwähnen, obwohl niemand gefragt hat. Sie müssen es sich nicht rundweg verbieten, doch seien Sie sich des Drangs bewusst, gesehen zu werden.
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5
Drei Arten von Frieden Tannissito kuppapaṭiccasantiṃ
Der Vers sagt, wer an Ansichten festhält, verlässt sich auf einen Frieden, der erschüttert werden kann. Der Niddesa unterscheidet drei Arten von Frieden: den endgültigen Frieden, das ist das Nibbāna; den Frieden in einer bestimmten Hinsicht, die teilweise Ruhe innerhalb jedes Jhānas, etwa die Stillung der Hindernisse im ersten Jhāna; und den konventionellen Frieden, die Ruhe, die man aus Ansichten gewinnt – und diesen meint der Vers. Diese Art von Frieden ist gestaltet, unbeständig und kann gestört werden.
Anwendung im AlltagDie Behaglichkeit fertiger Antworten oder der Zugehörigkeit zu einer Gruppe, die gleich denkt, ist ein zerbrechlicher Friede; ein einziger Einwand, und er gerät ins Wanken. Bemerken Sie, wovon Ihr eigener Friede abhängt.
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6
Heuchelei und die vielen Schichten der Einbildung Māyañca mānañca pahāya dhono
Der Niddesa erklärt Heuchelei als Unrecht tun und es dann bewusst verbergen – „niemand soll es erfahren“ – mit Körper, Rede und Geist. Er legt die Einbildung in Formen dar, die von eins bis zehn nummeriert sind, etwa sich für besser, gleich oder schlechter als andere zu halten; Einbildung, die aus Gewinn, Ansehen, Lob und Vergnügen entsteht; und sogar das Gefühl der Unterlegenheit, das mit Verlust oder Tadel einhergeht, gilt als eine Form der Einbildung. Der Weise – der Niddesa nennt die Weisheit dhonā, das, was die Verunreinigungen abwäscht – gibt sowohl Heuchelei als auch Einbildung auf.
Anwendung im AlltagWenn Sie sich nach Kritik oder einer verpassten Gelegenheit unterlegen fühlen, erkennen Sie, dass auch das Einbildung ist, nicht Demut. Das Vergleichen fallen zu lassen hilft sowohl dann, wenn Sie sich überlegen fühlen, als auch dann, wenn Sie sich unterlegen fühlen.
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7
Nichts ergriffen, also nichts vorzuwerfen Attaṃ nirattaṃ na hi tassa atthi
Der letzte Vers sagt, wer eine Hinneigung hat, gerät in Streitgespräche; doch womit könnte man jemandem ohne sie etwas vorwerfen? Der Niddesa erklärt, dass die zwei Hinneigungen Verlangen und Ansichten sind und dass, wer etwas ergriffen hat, auch etwas loszulassen hat; der Arahant ist über beides hinausgegangen, über das Ergreifen und das Loslassen.
Anwendung im AlltagJe fester Sie ein Bild, eine Position oder eine Meinung festhalten, desto mehr Angriffsflächen bieten Sie anderen. Fragen Sie sich, ob eine Kritik schmerzt, weil sie wahr ist, oder weil sie etwas berührt, an dem Sie festhalten.
Im Alltag ausprobieren
Dieser Abschnitt liest sich wie ein Handbuch für den Umgang mit Beschuldigungen und Lob. Was Sie sofort anwenden können: Bemerken Sie, auf welche Weise Sie in eine Sache hineingezogen werden. Wenn Sie es nicht getan haben, bleibt nur noch der Zorn zu beobachten, der zurückschlagen will.
Die andere Seite ist das Prahlen. Die lange Liste des Niddesa zeigt, dass Menschen mit allem prahlen können – von Familie, Reichtum und Bildung bis hin zu Güte und spirituellen Errungenschaften. Je bewundernswerter etwas ist, desto leichter prahlen wir damit, ohne es zu merken.
Die Tatsachen zu erklären, wenn man zu Unrecht beschuldigt wird, ist weiterhin erlaubt und manchmal notwendig. Dem Niddesa geht es nicht darum, in jedem Fall zu schweigen, sondern darum, zu erklären, ohne den Zorn sprechen zu lassen.
Quellen im Tipiṭaka
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- Duṭṭhaṭṭhaka Sutta Niddesa Thailändische Königliche Ausgabe · Band 29 · Seite 55 Beschuldigt werden, Tugend und Gelübde, Prahlen, drei Arten von Frieden, Heuchelei und Einbildung
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