Le Niddesa sur les huit stances de la caverne : la caverne nommée corps
Entraîner l’esprit

Le Niddesa sur les huit stances de la caverne : la caverne nommée corps

Guhaṭṭhakasuttaniddeso

Un exposé mot à mot des stances du Guhaṭṭhaka : le corps est la caverne où les gens sont enfermés, les plaisirs sensuels sont difficiles à quitter et personne d’autre ne peut vous en libérer, les gens aspirent en arrière et en avant, et se débattent comme des poissons dans une mare qui s’assèche.

8 points

Le Niddesa est un texte canonique du Khuddaka Nikāya, dans le Sutta Piṭaka, qui explique les stances du Sutta Nipāta mot à mot et vers par vers. La partie consacrée à l’Aṭṭhaka Vagga s’appelle le Mahāniddesa. Cette page traite du Guhaṭṭhaka Sutta Niddesa, qui développe les huit stances du Guhaṭṭhaka Sutta.

La stance d’ouverture dit : « Celui qui est enfermé dans la caverne, recouvert de nombreuses souillures, qui se tient là, enfoncé dans le lieu de l’illusion — une telle personne est loin de la solitude, car les plaisirs sensuels du monde ne sont pas faciles à abandonner. » Le Niddesa affirme clairement que « caverne » désigne ici ce corps même, et « le lieu de l’illusion » les cinq cordes du plaisir des sens.

Les stances montrent ensuite les mouvements d’un esprit enlisé : regarder en arrière et en avant, se lamenter « que serons-nous quand nous passerons d’ici ? », et l’image des êtres qui se débattent pour ce qu’ils appellent leur bien. Elles se terminent par une instruction directe : dissipez le désir pour les deux extrêmes, comprenez pleinement le contact, et ne faites pas ce que vous vous reprocheriez ensuite.

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    La caverne de cette stance est notre propre corps Satto guhāyaṃ bahunābhichanno

    Le Niddesa dit sans détour que le corps est appelé caverne, et qu’il a aussi plusieurs autres noms — bateau, char, fourmilière, nid, cité, hutte, furoncle, pot. Une personne est prise dans le corps comme une chose suspendue à une cheville enfoncée dans un mur, et elle est recouverte de nombreuses souillures : la passion, l’irritation, l’illusion, et ainsi de suite jusqu’à l’envie et l’avarice. Quant au « lieu de l’illusion », le Niddesa l’explique comme les cinq cordes du plaisir des sens.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand l’humeur du jour vous paraît lourde à cause du corps — douleur, somnolence, faim —, reconnaissez-y la caverne où vit l’esprit, et traitez la cause au lieu d’accuser les gens qui vous entourent.

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    Loin des trois sortes de solitude Dūre vivekā hi tathāvidho so

    Le Niddesa expose trois sortes de solitude : la solitude du corps, qui consiste à demeurer dans un lieu tranquille et à pouvoir être seul ; la solitude de l’esprit, qui est un esprit isolé des obstacles et des souillures, niveau par niveau ; et la solitude à l’égard des acquisitions, qui est le Nibbāna, l’abandon des souillures, des agrégats et des formations volitionnelles. Celui qui est enfoncé dans les plaisirs des sens est loin des trois.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous ne parvenez pas encore à apaiser l’esprit, commencez par la solitude du corps : trouvez dans la journée une demi-heure où vous êtes réellement seul, sans bruit et sans écran.

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    Les plaisirs sensuels sont difficiles à quitter, et personne d’autre ne peut vous en libérer Te duppamuñcā na hi aññamokkhā

    La stance dit que les êtres ont l’aspiration pour cause et sont liés par le plaisir de l’existence, si bien qu’ils sont difficiles à délivrer et ne peuvent délivrer les autres. Le Niddesa explique que celui qui est enlisé ne peut en tirer un autre, et cite les paroles du Bouddha selon lesquelles la pureté et l’impureté appartiennent à chacun, et que nul ne purifie autrui.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Cessez d’attendre que quelqu’un vienne changer votre vie, et cessez de vous mettre la pression pour faire abandonner une mauvaise habitude à quelqu’un que vous aimez. Tout ce que vous pouvez faire, c’est montrer le chemin et donner l’exemple.

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    Regarder en arrière et en avant, jamais ici Pacchā pure vāpi apekkhamānā

    La stance parle de gens qui espèrent des plaisirs dans l’avenir et regrettent les plaisirs qu’ils ont eus autrefois. Le Niddesa explique « aspirer aux plaisirs d’autrefois » comme le fait de ressasser et de se lamenter sur les cinq cordes du plaisir des sens qui sont passées, tandis que regarder en avant signifie se représenter ce qui n’est pas encore arrivé.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous vous surprenez à faire défiler de vieilles photos ou à projeter un achat que vous ne pouvez pas vous permettre, demandez-vous brièvement : manque-t-il réellement quelque chose en ce moment, ou l’esprit n’est-il simplement pas ici ?

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    La lamentation du « que serons-nous » Kiṃsū bhavissāma ito cutāse

    La stance dit que les êtres avides, affairés et épris des plaisirs sensuels, établis dans des actes inégaux, se lamentent quand la souffrance les accable : « Que serons-nous quand nous passerons d’ici ? » Le Niddesa dépeint aussi ceux qui ne sont pas libres du désir avide d’existence comme se lamentant près de la bouche de la mort.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si la peur de l’avenir vous trouble, revenez à la question à laquelle vous pouvez répondre — quel bien puis-je encore faire aujourd’hui ? — plutôt qu’à celle à laquelle vous ne pouvez pas répondre.

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    Savoir ce qui est inégal, puis ne pas le faire Tasmā hi sikkhetha idheva jantu

    Dans la formulation du Niddesa, la stance dit : une personne doit s’entraîner ici même, doit connaître comme inégal tout ce qui est inégal dans le monde, et ne doit pas agir de façon inégale à cause de cela. Le Niddesa explique que les actes inégaux sont ceux du corps, de la parole et de l’esprit, et que « s’entraîner » désigne les trois entraînements — vertu supérieure, esprit supérieur et sagesse supérieure. Il conclut en disant que les sages appellent cette vie brève.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand un raccourci fonctionne mais n’est pas droit, décidez avec une seule question : est-ce égal ou inégal ? Puis suivez la réponse.

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    Se débattre comme des poissons dans une mare qui s’assèche Maccheva appodakakhīṇasote

    La stance invite à regarder les êtres qui se débattent pour ce qu’ils tiennent pour leur bien, comme des poissons dans un peu d’eau dont le ruisseau s’est tari. Le Niddesa développe : les gens se débattent quand ils craignent qu’on leur saisisse ce qui est à eux, pendant qu’on le saisit, et une fois qu’on l’a saisi — et de même quand ils craignent que cela change, pendant que cela change, et une fois que cela a changé.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de vous inquiéter de quelque chose qui ne s’est pas produit, nommez l’étape où vous vous trouvez. Si cela ne s’est pas produit, préparez ce que vous pouvez et posez-le ; il n’est pas nécessaire de souffrir à l’avance.

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    Ne faites pas ce que vous vous reprocherez vous-même Yadattagarahī tadakubbamāno

    La stance résume la pratique : dissipez le désir pour les deux extrêmes, comprenez pleinement le contact et ne vous laissez pas entraîner, ne faites pas l’acte que vous vous reprochez vous-même, et ne vous attachez pas à ce qui est vu et entendu. Le Niddesa énumère plusieurs paires d’« extrêmes » — le contact et l’origine du contact, le passé et l’avenir, la sensation agréable et la sensation douloureuse, le nom et la forme — et explique qu’une personne se fait des reproches de deux manières : pour avoir fait, et pour n’avoir pas fait.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Fixez-vous un test simple avant de décider : en y repensant dans un an, me reprocherai-je d’avoir fait cela, ou de ne pas l’avoir fait ?

À essayer dans la vie quotidienne

L’image la plus utilisable de ce discours est celle du poisson dans une mare dont le ruisseau s’est tari. Le Niddesa explique que les gens se débattent quand ils craignent qu’on leur prenne ce qui est à eux, pendant qu’on le leur prend, et après qu’on le leur a pris — et de même quand ils craignent que cela change, pendant que cela change, et après que cela a changé. La souffrance se produit donc plusieurs fois, plus souvent que l’événement lui-même.

Un autre point s’applique aussitôt : « personne d’autre ne peut vous libérer ». Le Niddesa cite les paroles du Bouddha selon lesquelles la pureté et l’impureté appartiennent à chacun ; nul ne purifie autrui. Un bon maître peut montrer le chemin, mais ne peut pas le parcourir à votre place.

Le point sur le fait de ne pas faire ce que vous vous reprocheriez est une mesure quotidienne facile. Le Niddesa dit qu’une personne se fait des reproches de deux manières : pour ce qu’elle a fait, et pour ce qu’elle a omis de faire. Passez les deux en revue avant de dormir, puis ajustez le lendemain.

Sources dans le Tipiṭaka

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