觉支论:如从衣箱中取衣般选用觉支
Bojjhaṅgakathā觉支能提起低沉的心、抑制躁动的心,并让止与观协同运作。舍利弗尊者说,他想安住于哪一个觉支就能安住于哪一个,就像国王从装满各色布料的衣箱中挑选衣服;他也知道一个觉支何时稳住、何时滑走,以及原因何在。
Kāmasuttaniddeso
《大义释》对《欲经》的解释:把欲的对象与欲的贪求区分开来,指出欲从思惟而生,给出一组警示性的比喻,并解释可见的危险与藏在心中的危险。
《义释》是经藏《小部》中的一部圣典,逐字解释《经集》中的经文。《大义释》解释《八颂品》,《小义释》解释《彼岸道品》和《犀牛角经》。在《大义释》的《欲经义释》中,《欲经》的每一首偈依次被引用,每个词语都被展开解说。
《欲经》说:得到自己所渴求的欲乐的人会欢喜雀跃,但当欲乐溜走时,他就像中了箭一样被击倒。有正念的人避开欲乐,就像用脚避开蛇头一样,并且像把船里的水舀干的人那样渡过暴流。《义释》补充说明欲有两层,解释欲乐如何失去、舍离欲有几个层次,以及“危险”是什么意思。
《义释》的解释采用一长串同义词的形式,所以本页只挑选可以实际运用的要点。
《义释》把欲分为两种。事欲(vatthukāma)是可意的色、声、香、味、触,以及财富、田地、牲畜和城镇。烦恼欲(kilesakāma)是对它们的喜好、贪欲、意图、欢喜和执着。
当你非常想要某样东西时,问问自己:这份躁动是因为东西本身,还是因为我倾注在上面的“想要”?
《义释》引用这首偈:“欲啊,我已见到你的根;你从思惟而生。我不再思惟你,你就不会存在。”
当你发现自己一遍遍想象着想要的东西时,立刻转去做别的事,别让念头长成完整的欲望。
一种是我们还活着时就失去财富:被国王夺走、被盗贼偷走、被火烧毁、被洪水冲走、被怀有敌意的亲属拿走、埋藏后再也找不到、因经营不善而失去、被家中生出的败家子挥霍掉,第八是因为无常。另一种是财富还在,我们却死了,把它留下。《义释》引用一首偈说,明白这一点的人,应当既享用财富,也布施一部分。
除了储蓄,也留出一部分来使用和享受,一部分来布施,因为无论以哪一种方式,你和你的财富终究会分离。
镇伏的方法是:思惟欲乐的过患,修习佛随念、入出息念、死随念等随念,以及禅那。断除则通过圣道:从入流道断除导向恶趣的欲贪,到阿罗汉道彻底断除它。
你不必等到欲贪被断除。靠慢慢呼吸或回想死亡而战胜一次欲望,就已经是值得的镇伏练习。
《义释》教人思惟:欲乐如骨架,给人的满足很少;如肉块,众人争夺;如草火炬,烧伤持火的人;如梦,只持续片刻;如借来的东西,只陪我们一阵子;如果实累累的树,枝条折断、树干倒下;如蛇头,令人恐惧。
挑一个对你有触动的比喻,比如“借来的东西”,每当你要冲动购物时就想起它。
《义释》对“软弱者压倒他”有两种解释。一种是:烦恼卑下而软弱,却仍能压倒人。另一种是:一个缺少信、精进、念、定、慧、惭、愧这些力量的人,会被烦恼压倒。
如果你总是屈服于小小的诱惑,不要只怪诱惑。看看你内在的哪一种力量变弱了,比如睡眠不足或缺少正念。
可见的危险是猛兽、盗贼、疾病、寒冷、炎热和饥饿。隐藏的危险是身、语、意的恶行,诸盖,贪、嗔、痴,嫉妒、悭吝、欺诳和放逸。《义释》引用佛陀的话说:贪、嗔、痴是内在的敌人、内在的刽子手。
为了防范可见的危险,我们锁门、买健康保险。试着也给看不见的危险同样的时间,比如一直积累下来的愤怒。
装满水的船很沉重;水舀干之后,就能又快又轻松地到达岸边。《义释》解释说,舀水是指遍知事欲、舍断烦恼欲与五盖、渡过四暴流;彼岸就是涅槃。“常具正念”是指在一天中的每个时刻、每个季节、人生的每个阶段。
每晚睡前舀出一桶水:放下当天的一个欲望或一份怨恨。
《义释》最能帮助我们的,是把想要的东西和“想要”本身分开。有些东西本身并没有错;造成痛苦的,是我们倾注在上面的喜爱、欢喜和迷恋。
另一点是,欲之所以增长,是因为我们不断去想它。如果你能在心开始描绘自己想要之物的那一刻就察觉到,这份欲望会比长成之后容易止住得多。
《义释》讲的是通过圣道彻底断除欲贪,这是长远的目标。在日常生活中,只要一次次压制住欲望,就已经让船变轻了。
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觉支能提起低沉的心、抑制躁动的心,并让止与观协同运作。舍利弗尊者说,他想安住于哪一个觉支就能安住于哪一个,就像国王从装满各色布料的衣箱中挑选衣服;他也知道一个觉支何时稳住、何时滑走,以及原因何在。
“人不因出身而成为贱民,也不因出身而成为婆罗门。因行为而成为贱民,因行为而成为婆罗门。”
提婆达多从阿阇世王子那里得到丰厚的供养,接着便想领导僧团。遭到拒绝后,他怀恨在心,谋害佛陀,提出格外严苛的修行规定来争取追随者,并分裂了僧团。这个故事教导我们关于野心、嫉妒、承认过错,以及不让得失主宰内心。
离开时没有把房间托付给人,结果房间失火也没人敢把东西搬出来;不先通报就进入寺院;后来又把学处守得太死,干脆不再前来,直到佛陀修改了这条学处。