Der Anteil, der vom eigenen Essen genommen wurde
Mama bhāgaṃ gahetvānaApadānas von Menschen, die nicht loszogen, um etwas zum Darbringen zu suchen, sondern übergaben, was sie schon…
Suññato lokaṃ avekkhassu
Die Erläuterung des Cūḷaniddesa zu Mogharājas Frage: was es bedeutet, die Welt als leer zu sehen, auf welche Weisen das geschehen kann und warum jemand, der die Ansicht vom Selbst entwurzelt hat, dem Blick des Königs des Todes entgeht.
Der Niddesa ist ein kanonischer Text im Khuddaka Nikāya des Sutta Piṭaka, der Lehrreden des Sutta Nipāta Wort für Wort erklärt. Im Niddesa zu Mogharājas Frage im Cūḷaniddesa wird die Frage des jungen Brahmanen Mogharāja aus dem Pārāyana-Vagga erklärt. Mogharāja sagt, er habe zweimal gefragt, und der Buddha habe nicht geantwortet; er habe aber gehört, dass der Buddha antworte, wenn man ihn ein drittes Mal frage. Dann fragt er: Wie soll man auf die Welt schauen, damit der König des Todes einen nicht sieht?
Der Buddha antwortet: Sei immer achtsam, schau auf die Welt als leer, entwurzle die Ansicht vom Selbst und gelange so über den Tod hinaus. Der Niddesa erklärt, dass der Buddha die ersten beiden Male nicht antwortete, weil er sah, dass die Fähigkeiten des Brahmanen reifen würden, und er erklärt ‚der Sehende‘ anhand der fünf Arten von Augen des Buddha.
Das Herzstück dieses Niddesa ist seine Erklärung der Wörter ‚Welt‘ und ‚leer‘, die sich auf viele Aussprüche des Buddha aus anderen Texten stützt.
Mogharāja hatte zweimal gefragt, ohne eine Antwort zu erhalten. Der Niddesa erklärt, der Buddha habe gewartet, weil er sah, dass die Fähigkeiten des Brahmanen reifen würden, und er erklärt, dass der Buddha fünf Arten von Augen hat: das körperliche Auge, das himmlische Auge, das Auge der Weisheit, das Buddha-Auge und das allsehende Auge. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.
Manchmal muss eine gute Antwort warten, bis der Zuhörer bereit ist. Als Elternteil, Lehrkraft oder Führungskraft hilft es vielleicht mehr, auf den richtigen Moment zu warten, als sofort zu antworten.
Der Niddesa zitiert den Buddha: Sie wird ‚Welt‘ genannt, weil sie zerfällt. Das Auge, die Formen, das Sehbewusstsein, der Augenkontakt und das aus dem Augenkontakt geborene Gefühl zerfallen; ebenso zerfallen Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist und das, was durch sie entsteht.
Wenn Sie das Wort ‚Welt‘ hören, denken Sie an die Welt, die Sie jede Sekunde durch Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist erfahren und die ständig entsteht und zerfällt.
Die erste Weise, die Welt als leer zu sehen, besteht darin, zu bemerken, dass niemand Macht über Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen oder Bewusstsein hat. Der Niddesa zitiert den Buddha: Wäre die Form das Selbst, würde sie nicht zu Bedrängnis führen, und man könnte sagen: ‚Meine Form soll so sein, sie soll nicht so sein‘; weil die Form aber nicht das Selbst ist, lässt sie sich nicht befehligen. Dasselbe gilt für die übrigen Aggregate.
Wenn der Körper schmerzt oder die Gefühle nicht so verlaufen, wie Sie es wünschen, bemerken Sie, dass Sie ihnen wirklich nicht befehlen können, und kümmern Sie sich um sie wie um etwas, das Ihnen anvertraut ist.
Die zweite Weise besteht darin, zu sehen, dass die fünf Aggregate keinen Kern von Beständigkeit, Glück oder Selbst haben – wie ein Schilfrohr, eine Rizinuspflanze, ein Bananenstamm, eine Blase oder eine Luftspiegelung.
Wenn Sie einen Gedanken oder eine Stimmung für das Ganze dessen halten, was Sie sind, versuchen Sie, sie wie eine Blase zu sehen, die sich bildet und platzt.
Der Niddesa gibt mehrere weitere Reihen der Betrachtung, etwa die Aggregate als nichtig, hohl, leer, nicht das Selbst, kernlos und bedingt zu sehen, und zwölf weitere Aspekte wie kein Wesen, kein Leben, keine Person, keine Frau, kein Mann, nicht das Selbst, nicht zum Selbst gehörig, nicht ich und nicht mein. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.
Wählen Sie in einer kurzen Meditationssitzung nur einen Aspekt, etwa ‚dieses Gefühl ist nicht mein‘, und sehen Sie, ob der Geist leichter wird.
Der Niddesa zitiert den Buddha: Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein gehören euch nicht; lasst sie los, und es wird zu eurem langfristigen Wohl und Glück sein. Wenn Leute das Gras und die Zweige im Jeta-Hain forttragen und verbrennen, haben die Mönche nicht das Gefühl, selbst verbrannt zu werden, denn diese Dinge sind nicht das Selbst und gehören nicht zum Selbst.
Wenn Sie etwas verlieren oder Ihre Arbeit kritisiert wird, unterscheiden Sie: Was verloren ging, sind nicht Sie. Der Schmerz schrumpft vom Gefühl, angegriffen zu werden, zu bloßem Verlust.
Als Ānanda fragt, in welchem Sinn die Welt leer ist, sagt der Buddha, sie sei es, weil sie leer ist von einem Selbst und von dem, was zum Selbst gehört: Das Auge, die Formen, das Sehen, der Kontakt und die Gefühle, die entstehen, sind alle leer von einem Selbst und von dem, was zum Selbst gehört. Der Niddesa zitiert diesen Ausspruch in seiner Erklärung.
Diese Leerheit lässt die Welt nicht verschwinden. Alles funktioniert weiterhin nach Ursachen und Bedingungen; es gibt nur keinen Besitzer, der alles tragen muss.
Der Niddesa erklärt die Ansicht vom Selbst als die zwanzig Arten der Identitätsansicht, etwa die Form als Selbst zu betrachten, das Selbst als Form besitzend, die Form im Selbst oder das Selbst in der Form. Wer sie entwurzelt, gelangt über Alter und Tod hinaus. Er zitiert die Worte des Buddha, dass ein Mönch, der der Reihe nach in die Jhānas eintritt, bis die Befleckungen aufgelöst sind, wie ein Hirsch im Wald ist, der nicht den Pfad des Jägers betritt, sodass Māra seinen Weg nicht sehen kann.
An Tagen, an denen Sie nicht alles entwurzeln können, beginnen Sie damit, zu bemerken, was Sie am meisten für sich selbst halten – etwa Ihr Aussehen, Ihre Stellung oder Ihre Meinungen –, und lockern Sie eines nach dem anderen.
‚Die Welt ist leer‘ bedeutet hier nicht, dass nichts existiert oder dass das Leben sinnlos ist. Es bedeutet, dass das, woraus unser Leben besteht – der Körper, die Gefühle, die Wahrnehmungen, die Gedanken und das Gewahrsein –, leer ist von einem Selbst, das darüber gebieten oder es wirklich besitzen könnte.
Im Alltag lindert dieses Verständnis das Leiden, wenn Körper oder Gefühle nicht so werden, wie wir es wollen, weil wir aufhören zu erwarten, dass sie uns gehorchen.
Dies ist eine tiefgehende Lehre, die man am besten zusammen mit der Achtsamkeitspraxis studiert. Wenn die Betrachtung der Leerheit Sie haltlos zurücklässt oder mit dem Gefühl, nichts habe Bedeutung, kehren Sie zurück und beginnen Sie zuerst mit Tugend und liebender Güte.
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