Der Niddesa zum Pasūra-Sutta: Anatomie des Streitens, um zu gewinnen
Alltag

Der Niddesa zum Pasūra-Sutta: Anatomie des Streitens, um zu gewinnen

Pasūrasuttaniddeso

Der Niddesa legt jede Phase eines Menschen dar, der eine Debatte beginnt, um zu gewinnen: die Unruhe, bevor sie anfängt, die Beschämung, widerlegt zu werden, den Zorn über den Tadel, die Suche nach einem Schlupfloch und das Hochgefühl des Sieges.

8 Punkte

Der Niddesa ist ein kanonischer Text im Khuddaka Nikāya des Sutta Piṭaka, der die Verse des Sutta Nipāta Wort für Wort erklärt. Der Teil, der das Aṭṭhaka Vagga behandelt, heißt Mahāniddesa. Diese Seite behandelt den Pasūra Sutta Niddesa, der das Pasūra Sutta ausführt, die achte Lehrrede des Vagga.

Der erste Vers sagt, dass Asketen und Brahmanen verkünden, Reinheit gebe es allein in dieser Lehre, und sie in anderen bestreiten; jeder nennt, gestützt auf seinen eigenen Lehrer, das Seine vortrefflich, und so sind viele jeweils in ihrer eigenen Einzelwahrheit festgesetzt. Die Verse beschreiben dann zwei Seiten, die eine Versammlung betreten, um zu streiten, und von denen jede die andere für einen Toren hält.

Was diese Lehrrede von anderen im selben Vagga unterscheidet, ist, dass sie Ansichten nicht nur als Ideen behandelt; sie verfolgt der Reihe nach die Gefühle eines Streitenden. Der Niddesa legt jede Phase so klar dar, dass das Bild lebendig wird. Am Ende spricht der Buddha Pasūra mit Namen an. Die Erzählung, Pasūra sei ein Wanderasket gewesen, der kam, um ihn zu einer Debatte herauszufordern, stammt aus dem Kommentar, nicht aus den Versen oder dem Niddesa.

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    Reinheit gibt es nur in dieser Lehre Idheva suddhiṃ iti vādayanti

    Der erste Vers sagt, dass jede Gruppe verkündet, Reinheit gebe es allein in ihrer eigenen Lehre und nirgendwo sonst. Der Niddesa erklärt, dass sie jede andere Position verwerfen und verkünden: Jener Lehrer ist nicht allwissend, jene Lehre ist schlecht gelehrt, jene Gemeinschaft übt schlecht, jener Pfad führt nicht aus dem Leiden hinaus. Gerade diese Gewissheit lässt jeden in seiner eigenen Einzelwahrheit festgesetzt sein.

    Anwendung im Alltag

    Achten Sie, wenn Sie über die andere Seite sprechen, darauf, ob Sie auf ihre Gründe eingehen oder schon beschlossen haben, dass die ganze Schule wertlos ist.

  2. 2

    Die Versammlung betreten und Streit wollen Te vādakāmā parisaṃ vigayha

    Der Vers sagt, dass die beiden Seiten, auf Debatte aus, eine Versammlung betreten und einander für Toren halten; gestützt auf ihren eigenen Lehrer oder ihre eigene Lehre sprechen sie Worte des Widerspruchs, wollen Lob und nennen sich selbst geschickt. Der Niddesa fügt hinzu, dass dieser Widerspruch auch Rede bedeutet, in der überhaupt keine Sanftheit mehr ist.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie eine Besprechung betreten oder einen Chat öffnen, fragen Sie sich, ob Sie gekommen sind, um die beste Schlussfolgerung zu finden, oder um dem anderen zu beweisen, dass er falschliegt.

  3. 3

    Unruhig, bevor es überhaupt beginnt Pasaṃsamicchaṃ vinighāti hoti

    Der Niddesa beschreibt den Zustand vor dem Wortwechsel ausführlich: Wer Lob will, ist zweifelnd und unruhig und fragt sich: „Werde ich gewinnen oder verlieren? Wie mache ich ihn fertig? Wie erhebe ich meine Lehre? Wie schneide ich ihm das Wort ab?“ Bevor auch nur ein Wort gesprochen ist, leidet der Geist schon.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Ihr Herz rast, bevor Sie jemandem antworten, halten Sie einen Atemzug lang inne und ändern Sie die innere Frage von „Wie gewinne ich?“ zu „Was sagt er eigentlich?“

  4. 4

    Widerlegt, dann beschämt, zornig und auf der Suche nach einem Schlupfloch Nindāya so kuppati randhamesī

    Der Vers sagt, dass er, wenn seine Aussage widerlegt wird, betreten ist, sich über den Tadel ärgert und nach einem Schlupfloch sucht. Der Niddesa erklärt „betreten“ als beschämt, aufgewühlt, körperlich unbehaglich und geistig bedrückt und erklärt die Suche nach einem Schlupfloch als das Lauern auf Fehler, Ausrutscher, Versäumnisse und Momente der Unachtsamkeit des anderen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie vor anderen korrigiert werden, achten Sie auf den unmittelbaren Drang, einen Fehler beim Korrigierenden zu finden. Das ist das Signal, dass Sie Ihr Gesicht verteidigen, nicht die Wahrheit.

  5. 5

    Besiegt und klagend, dass er mich überholt hat Paridevatī socati hīnavādo

    Der Vers sagt, dass einer, dessen Aussage gescheitert ist, klagt, trauert und seufzt: „Er hat mich übertroffen.“ Der Niddesa legt den Inhalt dieses Kummers in Paaren dar: Er hat gewonnen, und ich habe verloren; er hat Gewinn, und ich habe Verlust; er hat Ruhm, und ich habe Schande; er wird gelobt, und ich werde getadelt. Er hält auch den Gedanken fest, der folgt: Ich habe eine große Anhängerschaft, ich werde ihn wieder brechen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie einen Streit verlieren und deswegen wach liegen, erkennen Sie, dass nicht der Inhalt wehtut, sondern der Vergleich. Schreiben Sie eine Sache auf, die Sie gelernt haben, und schließen Sie die Akte.

  6. 6

    Gerade das Hochgefühl ist der Boden seines Untergangs Yā uṇṇatī sāssa vighātabhūmi

    Der Vers sagt, dass einer, der in der Versammlung gelobt wird, lacht und in Hochstimmung ist, weil er bekommen hat, was er wollte; doch der nächste Vers weist darauf hin, dass gerade dieses Hochgefühl der Boden seines Untergangs ist, weil es Einbildung und Verachtung für andere hervorbringt. Der Niddesa erklärt das Hochgefühl als das Prahlen eines hoch erhobenen Banners.

    Anwendung im Alltag

    Achten Sie nach einer gewonnenen Debatte auf Ihren allernächsten Satz. Das ist der Moment, in dem Verachtung gewöhnlich herausrutscht.

  7. 7

    Außer dem Gewinn von Lob gibt es keinen anderen Nutzen Na haññadatthatthi pasaṃsalābhā

    Der Vers sagt, dass diese Streitigkeiten unter Asketen entstehen und dass es in ihnen sowohl Hochgefühl als auch Niedergeschlagenheit gibt; wer diese Gefahr sieht, soll sich des Widerspruchs enthalten, denn außer dem Gewinn von Lob gibt es keinen anderen Nutzen. Der Niddesa zählt ausführlich auf, was nicht gewonnen wird: der eigene Nutzen, der Nutzen anderer, der Nutzen in diesem Leben, der Nutzen im nächsten und der höchste Nutzen.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie sich an einem Streit in einem öffentlichen Raum beteiligen, schätzen Sie ehrlich ein, was ein Sieg tatsächlich einbringen würde. Lautet die Antwort nur Beifall, beteiligen Sie sich nicht.

  8. 8

    Der Tathāgata hatte nie Verunreinigungen, die zum Kämpfen bereitlagen Pubbeva natthī yadidaṃ yudhāya

    Der Vers vergleicht einen, der an Ansichten festhält, mit einem vom König genährten Kämpfer, der brüllend hinausstolziert und einen Gegner sucht. Dann sagt er: Geh dorthin, wo dieser Gegner von dir ist; beim Tathāgata gab es hier nie etwas zum Kämpfen. Und weiter: Was könntest du bei denen gewinnen, die nichts als das Höchste festhalten?

    Anwendung im Alltag

    Wenn sich jemand zum Streit aufbaut, antworten Sie mit einer kurzen Tatsachenfeststellung und hören Sie dann auf. Die Waffe nicht aufzunehmen, ist die stärkste Antwort, die es gibt.

Im Alltag ausprobieren

Diese Lehrrede gilt für Streitgespräche in Besprechungen, unter Verwandten und in Online-Kommentaren gleichermaßen, denn was sie beschreibt, ist nicht der Inhalt eines Streits, sondern der Zustand eines Geistes, der gewinnen will.

Die schärfste Zeile lautet, dass es außer dem Gewinn von Lob keinen anderen Nutzen gibt. Nutzen Sie sie als Frage, bevor Sie auf „Senden“ drücken: Wenn ich diesen Streit gewinne, was bekomme ich außer Beifall und Genugtuung?

Ein weiterer Punkt, den man sich merken sollte: Streiten, um zu gewinnen, und Reden, um herauszufinden, was wahr ist, sind nicht dieselbe Tätigkeit. Die Lehrrede verbietet nicht, ein Problem zu besprechen oder Gründe anzuführen; sie weist darauf hin, dass Sie die Suche nach der Wahrheit schon verlassen haben, sobald der Geist fragt: „Wie mache ich ihn fertig?“

Quellen im Tipiṭaka

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