Die Kapitel über das Schöne und das Beste: Die zehn Wege des Handelns aus vielen Blickwinkeln
SundaravaggoEinundzwanzig kurze Suttas, die dieselben zehn Wege des Handelns verwenden, sie aber jedes Mal anders benennen…
Sārīputtasuttaniddeso
Die Erläuterung des Mahāniddesa zum Sāriputta-Sutta: wie ein Mönch, der in Abgeschiedenheit lebt, den fünf Gefahren begegnen soll, der Kälte und Hitze, einem getrübten Geist, dem Zorn, den Sorgen um Essen und Unterkunft, Beschimpfungen und Ermahnungen.
Der Niddesa ist ein kanonischer Text im Khuddaka Nikāya des Sutta Piṭaka, der Lehrreden des Sutta Nipāta Wort für Wort erklärt. Im Sāriputta-Sutta-Niddesa, dem letzten Abschnitt des Mahāniddesa, wird das Sāriputta-Sutta des Aṭṭhaka-Vagga erklärt. Sāriputta fragt, wie ein Mönch üben soll, der ernüchtert ist und an einem abgeschiedenen Ort leben geht, und der Buddha antwortet in einer Reihe von Versen.
Die Verse sprechen von den fünf Gefahren, vom Ertragen von Krankheit, Hunger, Kälte und Hitze, vom Ausstrahlen liebender Güte, vom Ausgraben der Wurzel des Zorns, vom Aufgeben der Sorgen um Essen und einen Schlafplatz, davon, Beschimpfungen nicht mit groben Worten zu beantworten, und davon, Ermahnungen willkommen zu heißen. Der Niddesa führt jeden Begriff mit praktischen Einzelheiten aus.
Die Lehrrede richtet sich unmittelbar an Mönche, daher gehören manche Punkte zur klösterlichen Praxis. Diese Seite wählt die Punkte aus, die Laien für sich übernehmen können.
Die fünf Gefahren sind Bremsen, Fliegen, kriechende Tiere, die Berührung mit Menschen wie Dieben oder solchen, die beschimpfen und angreifen, und vierbeinige Tiere. Der Vers sagt, ein weiser, achtsamer Mönch, der innerhalb der Grenzen lebt, solle sie nicht fürchten, und der Niddesa erklärt die Grenzen als vierfach: Tugend, Zügelung der Sinne, Maßhalten beim Essen und Wachsamkeit, um den Geist zu läutern.
Selbstvertrauen kommt aus den Grenzen, die Sie einhalten können – etwa nichts zu tun, was Sie verbergen müssten, maßvoll zu essen und maßvoll zu schlafen.
Der Niddesa erklärt, dass man Kälte, Hitze, Hunger, Durst, die Berührung von Mücken, Wind und Sonne, verletzende Worte und starke körperliche Schmerzen ertragen soll; wenn man davon getroffen wird, gibt man körperlichem, sprachlichem oder geistigem Fehlverhalten keine Gelegenheit und hält seinen Einsatz fest.
An Tagen, an denen Ihnen heiß ist, Sie hungrig oder unwohl sind, achten Sie besonders auf Ihre Worte, denn gerade dann verleitet körperliches Unbehagen am leichtesten zu groben Worten.
Der Niddesa erklärt, dass die Zitternden jene sind, die Verlangen und Furcht noch nicht aufgegeben haben, und die Standhaften jene, die es getan haben. Man soll beide mit reichlicher, grenzenloser liebender Güte ohne Feindschaft durchdringen, zusammen damit, nicht zu stehlen und nicht zu lügen.
Senden Sie Wohlwollen nicht nur denen, die Sie achten, sondern auch denen, die noch ängstlich, verängstigt oder verloren sind – sie brauchen es oft mehr.
Wenn man erkennt, dass der Geist von Begierde, Hass, Täuschung, Zorn, Neid oder Einbildung getrübt ist, soll man dies zerstreuen, indem man bedenkt: Das gehört auf die Seite Māras, des Dunklen; es ist Māras Schlinge, Māras Köder, und es führt zu Leiden.
Wenn Gereiztheit aufkommt, benennen Sie sie innerlich: „Das steht nicht auf meiner Seite.“ Schon ein wenig Abstand zum Gefühl hilft Ihnen, nicht danach zu handeln.
Der Niddesa nennt als Wurzeln von Zorn und Verachtung Unwissenheit, falschen Gebrauch des Geistes, die Einbildung „ich bin“, Mangel an Gewissen, Mangel an Scheu vor Fehlverhalten und Rastlosigkeit, und er sagt, man solle sowohl das Liebe als auch das Unliebe überwinden, ob Menschen oder Dinge.
Nachdem Sie zornig geworden sind, schauen Sie nicht nur darauf, wer Sie zornig gemacht hat. Schauen Sie, ob Sie zerstreut waren, unbedacht gedacht oder Ihr Selbstbild verteidigt haben.
Der Vers spricht von vier Sorgen: Was soll ich essen, wo soll ich essen, ich habe letzte Nacht schlecht geschlafen, wo soll ich morgen schlafen. Der Niddesa nennt sie Gründe zum Klagen, die jemand in Schulung zerstreuen soll, indem er ohne Anhaften an Familien, Gruppen, Behausungen und Bedarfsgegenstände lebt.
Laien müssen weiterhin für ihren Lebensunterhalt planen, doch unterscheiden Sie das Planen vom endlosen Grübeln. Ist der Plan gemacht, legen Sie die Sorge ab.
Der Niddesa erklärt: Wenn man beschimpft, verflucht, beleidigt oder verspottet wird, soll man nicht mit groben Worten zurückschimpfen, zurückfluchen oder kontern und auch keinen Streit, keinen Zank und keine Auseinandersetzung beginnen.
Wenn Ihnen online ein unhöflicher Kommentar begegnet, lassen Sie erst eine Nacht vergehen. Wenn Sie dann noch antworten müssen, antworten Sie nur mit den Tatsachen und in höflichen Worten.
Wenn ein Unterweiser, Lehrer oder Freund einen ermahnt und sagt, dies sei nicht angemessen, soll man es achtsam und freudig annehmen, wie ein junger Mensch, der sich gern schmückt, einen Blumenkranz geschenkt bekommt und ihn sich aufs Haupt setzt. Der Niddesa erklärt auch, nur heilsame Worte zu sprechen und die Grenzen der Zeit und der Tugend nicht zu überschreiten, etwa nicht zu sprechen, während man von Begierde, Zorn oder Täuschung erfüllt ist.
Wenn eine Vorgesetzte oder ein Freund Sie auf etwas hinweist, bedanken Sie sich, bevor Sie etwas erklären, und wenn Sie zornig sind, verschieben Sie das Gespräch darüber.
Auch ohne im Wald zu leben, begegnen Menschen heute ihren eigenen Gefahren: Krankheit, Erschöpfung, groben Worten und Sorgen um Geld und Wohnung. Dieser Niddesa zeigt, dass Mut nicht aus der Abwesenheit von Gefahr kommt, sondern aus Tugend, Achtsamkeit und dem rechten Maß.
Sofort anwenden lässt sich, einen getrübten Geist früh zu erkennen und sich zu sagen, dass dies auf Māras Seite gehört und nicht zu Ihnen – das hilft Ihnen, ihm nicht zu folgen.
Ertragen bedeutet hier nicht, Krankheit ohne Behandlung zu ertragen oder einen Übergriff zu erdulden, ohne sich zu schützen. Es bedeutet, sich von diesen Härten nicht dazu treiben zu lassen, Unrecht zu tun.
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