Les qualités de celui qui confère l’ordination : avant de prendre quelqu’un sous sa responsabilité
UpasampādetabbapañcakasoḷasavāraṃLe Vinaya expose quel genre de moine peut conférer l’ordination complète, accorder la dépendance et prendre un…
Suddhaṭṭhakasuttaniddeso
L’explication du Suddhaṭṭhaka Sutta dans le Mahāniddesa énumère des croyances selon lesquelles voir certains oiseaux, entendre certains mots ou toucher certaines choses le matin rend pur, et montre que l’esprit est purifié par l’abandon de l’avidité, de la haine et de l’illusion, et non par des objets porte-bonheur — avec l’image d’un singe qui saisit une branche après l’autre.
Le Mahāniddesa du Khuddaka Nikāya est un texte canonique qui explique mot à mot les stances de l’Aṭṭhakavagga du Sutta Nipāta. Le Suddhaṭṭhaka Niddesa explique le Suddhaṭṭhaka Sutta, huit stances sur la pureté. La première stance cite la croyance : « Je vois le pur, le suprêmement sain ; la pureté vient à une personne par ce qui est vu. »
Le Niddesa développe les nombreuses formes de cette croyance. Certains considèrent certaines visions matinales comme de bon augure ; certains s’en remettent aux sons qu’ils entendent ; certains croient que la vertu réduite à une simple retenue extérieure, ou des vœux étranges comme se comporter en vache ou en chien, les purifieront ; certains s’en remettent au contact de certaines choses. Suivant la stance, il conclut que celui qui a encore de l’avidité, de la haine, de l’illusion, de l’orgueil et des vues ne peut être purifié par aucune autre voie que les fondements de l’attention, les efforts justes, les bases de pouvoir, les facultés, les forces, les facteurs d’Éveil et l’octuple sentier.
Les stances suivantes décrivent les gens qui quittent un maître pour un autre sans fin, comme un singe qui saisit les branches ; celui dont la sagesse est vaste comme la terre et qui ne monte ni ne descend au gré des doctrines ; celui qui a vaincu l’armée de Māra ; et l’arahant, attaché ni aux plaisirs sensuels ni aux accomplissements méditatifs, qui ne tient rien pour suprême.
La première stance cite ceux qui croient que la pureté vient de la vue. Le Niddesa explique qu’ils prennent la vision des formes par la conscience visuelle pour une connaissance, un chemin et une issue. Le Bouddha objecte que si la pureté venait de la vue, une personne encore chargée de souillures serait purifiée par une autre voie, ce qui ne se peut.
Après une expérience qui semble merveilleuse, comme la visite d’un lieu sacré ou la vue de quelque chose de beau, demandez-vous si votre colère ou votre désir avide ont réellement diminué ensuite.
Le Niddesa énumère les croyances en détail. Certains, au lever, considèrent comme de bon augure la vue d’un martinet, d’une femme enceinte, d’une cruche d’eau pleine ou d’un cheval de race, et comme de mauvais augure la vue d’un vieillard, d’un malade ou d’une cruche vide. Certains s’en remettent au fait d’entendre des mots comme « prospère » ou « gloire ». Certains touchent la terre ou de la bouse de vache, ou s’habillent et portent un turban de blanc, et croient que cela apporte la pureté. La stance dit que le brahmane (celui qui a écarté le mal) ne dit pas que la pureté vient de ces choses.
Si vous voyez ou entendez ce matin quelque chose qui semble de mauvais augure, rappelez-vous que la réussite de votre journée dépend bien davantage de ce que vous pensez, dites et faites à partir de maintenant.
Le Niddesa explique « celui qui a des attaches » comme celui qui a encore de l’avidité, de la haine, de l’illusion, de l’orgueil, du désir avide, des vues, des souillures et de l’attachement, et « une autre voie » comme une voie qui ne fait pas sortir, autre que les éléments requis pour l’Éveil tels que les fondements de l’attention et l’octuple sentier. Il cite un ascète errant qui affirmait que le simple fait de ne pas faire le mal par le corps, de ne pas dire le mal, de ne pas avoir d’intention mauvaise et de ne pas vivre de moyens d’existence faux rend accompli dans le sain et renonçant suprême, comme exemple de la croyance selon laquelle la seule retenue extérieure suffit.
Si vous accomplissez régulièrement du mérite, faites l’aumône ou observez les préceptes, demandez-vous aussi si votre irritation et votre désir avide des jours ordinaires ont diminué. C’est là la vraie mesure.
La stance dit que ces personnes quittent la précédente et s’appuient sur la suivante, suivent l’agitation du désir avide, et ainsi ne franchissent pas l’attachement ; elles saisissent et lâchent comme un singe qui attrape une branche. Le Niddesa explique qu’elles quittent un maître pour un autre, et de même des enseignements, des groupes, des vues, des pratiques et des voies, comme un singe dans une grande forêt qui saisit une branche, la lâche et en saisit une autre.
Avant de changer encore une fois de méthode ou de source d’apprentissage, demandez-vous si vous fuyez la difficulté de l’ancienne ou si vous avez une vraie raison de changer.
La stance dit que celui qui prend des vœux de lui-même et est attaché aux perceptions monte et descend. Le Niddesa compare l’attachement aux perceptions de sensualité, de malveillance, de nuisance et de vues à des choses accrochées à une cheville dans un mur. Celui qui sait que toutes les formations sont impermanentes, et qui connaît la coproduction conditionnée et les nobles vérités, a une sagesse vaste. Le Niddesa explique que bhūri signifie la terre : celui dont la sagesse est aussi vaste que la terre ne court pas d’une doctrine à l’autre.
Remarquez à quel point votre humeur monte et descend au gré des nouvelles ou de nouveaux conseils, puis revenez à un critère simple que vous pouvez vérifier : cela réduit-il les souillures ou les augmente-t-il ?
La stance parle de celui qui a mis en déroute l’armée dans tout ce qui est vu, entendu et ressenti. Le Niddesa explique l’armée comme l’armée de Māra : la mauvaise conduite du corps, de la parole et de l’esprit, l’avidité, la haine, l’illusion, la colère, le ressentiment et toutes les formations malsaines. Il cite ensuite les stances sur les dix armées de Māra : le désir sensuel, le mécontentement, la faim et la soif, le désir avide, la torpeur et la somnolence, la peur, le doute, le mépris et l’obstination, le gain et les honneurs mal acquis, et le fait de s’exalter soi-même en dénigrant les autres. Le lâche ne la vainc pas ; le brave la vainc et obtient le bonheur.
Choisissez l’armée de Māra qui vous rend visite le plus souvent cette semaine, comme la torpeur ou la mise en avant de soi, et prenez la résolution de la remarquer chaque fois qu’elle apparaît.
La dernière stance décrit l’arahant comme celui qui est allé au-delà des limites, qui ne convoite pas les plaisirs sensuels, qui n’est pas attaché aux accomplissements qui dissipent la passion, et qui ne tient rien pour suprême. Le Niddesa explique les quatre limites comme des groupes de souillures franchis par les voies, et explique que se délecter des accomplissements de la sphère de la forme subtile ou de la sphère sans forme est aussi une forme de passion.
Si la méditation ou les retraites silencieuses commencent à vous faire dédaigner la vie ordinaire ou mépriser les gens qui ne pratiquent pas, c’est le signe que vous devenez attaché au calme.
Les gens d’aujourd’hui ont leurs propres présages du matin : la couleur porte-bonheur du jour, une plaque d’immatriculation, un horoscope quotidien sur le téléphone, ou des mots qu’il ne faut pas prononcer un jour important. Le Niddesa n’interdit pas ces coutumes, mais fait remarquer qu’aucune d’elles n’ôte de l’esprit l’avidité, la colère ou l’illusion.
L’avertissement le plus utile est l’image du singe et des branches. Certaines personnes changent sans cesse de maîtres, de centres, de méthodes ou d’applications de méditation parce qu’elles veulent des résultats rapides, sans jamais rester assez longtemps avec l’un d’eux pour en voir.
Quand vous parlez avec des personnes qui croient aux présages, parlez-leur avec respect. Cet enseignement sert d’abord à examiner nos propres croyances, et non à nous moquer de qui que ce soit.
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