医生、药与火堂:照顾病人者的譬喻
Bhesajjassa idaṃ phalaṃ这些譬喻讲述:一位医师为生病的比丘治疗,一个人献上诃梨勒作药,一个人为生病的比丘布施火堂和热水,一位守园人照料僧团,还有一位布施眼药的人。
Pārāsariyattheragāthā
波罗奢利耶长老独自静坐时问:人怎样才能做好自己的事而不伤害任何人?答案是守护眼、耳、鼻、舌、身、意诸根,避开无益的事务,并用五种善根驱除追逐对象的诸根,就像以楔出楔。
在《小部·长老偈》二十集中,有波罗奢利耶长老的偈(有些版本称他为波罗波利耶)。偈的开头是他独自在僻静处静坐时生起的一个念头:人遵循什么次第、什么修持、什么行为,才能做好自己的事而不伤害任何人?
答案是:人的诸根可以带来利益,也可以带来伤害。不加守护,就带来伤害;加以守护,就带来利益。接着,偈依次讲到每一道门:眼趋向色,耳趋向声,鼻、舌、身,最后是意。
这些偈是对男性出家人说的,所以用女人的身体以及她的色、声、香、味、触作为牵引心的例子。本页把这一原则扩展到各种刺激。同一集中还有另一组波罗奢利耶的偈,讲比丘们后来会如何变化,那是与本页不同的主题。
长老独自在僻静处静坐时思考:人遵循什么次第、什么修持、什么行为,才能做好自己的事而不伤害任何人?
在一天开始时提出这个问题:我今天的工作是什么?我怎样才能做好它,而不给任何人造成负担或麻烦?
人的诸根可以带来利益,也可以带来伤害:不加守护,就带来伤害;加以守护,就带来利益。守护、保护诸根的人,能做好自己的事而不伤害任何人。
我们的眼睛和耳朵是工具:可以用来学习,也可以用来伤害自己的心。清楚地决定一天中什么时候接收什么。
不约束眼睛趋向色、不见其危险的人,不能从苦中解脱。不约束耳朵趋向声、不见其危险的人,同样不能从苦中解脱。
当你发现自己已经刷了一个小时的视频时,问问自己是否已经看到了危险,例如熬夜或心散乱,用这个洞察作为停下来的推动力。
不见出离而沉溺于香的人,不能从苦中解脱。沉迷于酸、甜、苦等滋味、被对味道的渴爱所缚的人,用泰文译本的话说,会忘记出家时立下的灭苦之愿。沉迷于悦意之触的人,会经历许多以贪欲为根的苦;不能守护心的人,会被来自五道水流的苦所跟随。
如果你定下了存钱或照顾健康之类的目标,留意对味道或眼前舒适的渴爱是否使你忘了它。
偈把身体比作能工巧匠做成的箱子,外表美丽,里面却充满不净。愚人不明白,那锋利却尝起来甜美、与爱相缠的东西就是苦,就像涂了蜜的剃刀。喜爱色、声、香、味、触的人,会遭遇许多种苦。
当某样东西强烈地牵引你的心时,问问在最初的甜美之下藏着什么锋刃,例如购物之后的信用卡债务,或一段会伤害你的关系。
有精进力堵住那些水流的人,安住于善与法中。人应当喜爱与善和法相关的事务,避开无益的事务,取有益的事以及属于法的喜乐,因为法乐是最高的喜乐。偈中也说,以残忍手段夺取他人财物的人,是以带来毁灭的事为乐。
列出你空闲时做的事,把它们分成有用的和无用的。逐渐把时间从第二组移到第一组。
正如一个劈柴的强壮男子用一根楔子把另一根楔子打出来,善巧的比丘以根驱除根。修习信、精进、念、定、慧,以五击倒五,就能脱离苦,遵行佛陀的一切教导,获得快乐。
不要只靠抗拒去停止一个坏习惯;要放一样好东西在它的位置上,例如用决心和正念,把过去躺在床上刷手机的时间拿来晨练。
长老开头的问题,正是今天上班的人会问的:我怎样才能把工作做好而不伤害任何人?他的回答不是从外在的规则开始,而是从我们自己的感官之门开始,因为我们不见其危险而任由眼耳接收的东西,会渐渐变成欲望,使我们去做不该做的事。
在一个应用程序被设计来抓住注意力的时代,这些偈可以直接应用。守护诸根并不是闭上眼睛和耳朵,而是留意心何时被某个刺激卷走,并且知道有出路。
这些譬喻讲述:一位医师为生病的比丘治疗,一个人献上诃梨勒作药,一个人为生病的比丘布施火堂和热水,一位守园人照料僧团,还有一位布施眼药的人。
逐句翻译“Itipi so bhagavā…”这段礼赞文——许多人每天都在念诵,却从来没有人告诉他们它的意思。
一方主张佛陀所说出的一切都是出世间的。上座部一方反问:那么,那声音为什么会触及凡人的耳朵?为什么凡夫听得懂?为什么仍然有人会对那些话感到欢喜、怨恨或迷惑?
一头曾经英勇地为国王效力的母象,年老后被抛弃,交给一个陶工去拉粪。偈颂警告:愚人只在还有利可图时才与人交往;不知恩的人会衰败,知恩的人会兴盛。愿大家都知恩。