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À quoi servent les règles : dix paires de finalités
Vie quotidienne

À quoi servent les règles : dix paires de finalités

Dve atthavase paṭicca

Le Parivāra énumère, par paires, les raisons pour lesquelles les règles d’entraînement ont été établies : pour le bien-être de la communauté, pour contenir ceux qui sont sans honte, pour prévenir les troubles présents et futurs, pour la confiance de ceux du dehors et pour la durée de l’enseignement.

8 points

Dans le Parivāra du Vinaya Piṭaka, au Pañcavagga, Atthavasavagga, les raisons d’établir les règles d’entraînement sont énumérées par paires, chacune introduite par la même formule : le Tathāgata a établi une règle d’entraînement pour ses disciples en vue de deux fins.

Les paires sont : pour l’excellence du Saṅgha et pour le bien-être du Saṅgha ; pour contenir les personnes sans honte et pour l’aise des moines de bonne conduite ; pour contenir les influx, les inimitiés, les fautes, les dangers et les états malsains dans la vie présente, et pour écarter ceux qui surgiraient à l’avenir ; par compassion pour les maîtres de maison et pour briser la faction de ceux qui ont de mauvais désirs ; pour la confiance de ceux qui n’ont pas confiance et pour l’accroissement de ceux qui l’ont ; et pour la durée du vrai Dhamma et le soutien du Vinaya.

Le chapitre suivant, le Paññattivagga, déclare que le même ensemble de raisons s’applique aussi à tout ce qui a été établi par ailleurs, et pas seulement aux règles d’entraînement : le Pātimokkha, la cérémonie de l’invitation, chaque sorte d’acte disciplinaire, l’octroi de la mise à l’épreuve, l’ordination et chaque méthode de règlement d’un litige.

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    Pour que la communauté l’accepte et vive à l’aise Saṅghasuṭṭhutāya saṅghaphāsutāya

    La première paire est : pour l’excellence du Saṅgha et pour le bien-être du Saṅgha. Une règle doit être quelque chose que la communauté accepte réellement, et son résultat doit être que la communauté vive plus sereinement, non plus anxieusement.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant d’introduire une nouvelle règle au travail ou à la maison, demandez-vous si ceux qui devront vivre avec l’approuvent, et si leur vie en sera facilitée ou compliquée.

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    Contenir ceux qui sont sans honte pour que les consciencieux vivent à l’aise Dummaṅkūnaṃ puggalānaṃ niggahāya

    La deuxième paire est : pour contenir ceux qui sont sans honte — les personnes qui font le mal sans en être troublées — et pour l’aise des moines qui aiment la vertu. Ce sont deux faces d’une même raison.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand une personne enfreint les règles à répétition, ne pas agir n’est pas de la bonté : le fardeau retombe simplement sur tous ceux qui font ce qu’il faut.

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    Fermer la porte aux troubles d’aujourd’hui et de demain Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya

    Plusieurs paires ont la même forme : pour contenir ce qui surgirait dans la vie présente, et pour écarter ce qui surgirait à l’avenir, le terme central changeant à chaque fois. Cela commence par les influx, ce qui s’accumule dans l’esprit.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous fixez une règle, notez ce qu’elle prévient. Ceux qui la liront plus tard pourront alors juger s’il faut la garder ou si elle peut être modifiée.

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    Prévenir l’inimitié, la faute et le danger Diṭṭhadhammikānaṃ verānaṃ saṃvarāya

    Les paires suivantes passent en revue l’inimitié, c’est-à-dire les rancunes entre les personnes ; les fautes, c’est-à-dire les dommages causés ; les dangers ; et les états malsains. Chacune suit la même forme : s’en garder maintenant, et en couper la racine pour plus tard.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Réglez les questions d’argent et de biens communs tant qu’il n’y a pas encore de problème. Une fois que quelque chose a mal tourné, c’est déjà devenu un grief difficile à défaire.

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    Compassion pour ceux du dehors, et mise en échec des opportunistes Gihīnaṃ anukampāya pāpicchānaṃ pakkhupacchedāya

    Une autre paire est : par compassion pour les maîtres de maison et pour briser la faction des moines aux mauvais désirs. Les règles existent à la fois pour que les gens extérieurs à la communauté n’en subissent pas de tort et pour que ceux qui cherchent un avantage personnel ne puissent pas former un bloc.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Vérifiez comment les règles de votre groupe touchent les voisins, les clients ou les autres personnes alentour, au lieu de ne regarder que la commodité des membres.

  6. 6

    La confiance pour ceux qui en manquent, davantage pour ceux qui l’ont Appasannānaṃ pasādāya pasannānaṃ bhiyyobhāvāya

    Cette paire porte sur l’effet de la conduite sur les gens du dehors : faire naître la confiance chez ceux qui n’en ont pas, et l’accroître chez ceux qui l’ont déjà.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La crédibilité d’une organisation vient de ce que ses membres font chaque jour, non de la déclaration de valeurs affichée au mur.

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    Pour que l’enseignement dure Saddhammaṭṭhitiyā vinayānuggahāya

    La dernière paire est : pour la durée du vrai Dhamma et pour le soutien du Vinaya ; elle dit que les règles ne sont pas seulement pour la génération qui les établit, mais pour que ce qui est bon puisse être transmis.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Considérez les règles de votre famille ou de votre organisation comme quelque chose que l’on transmet plutôt que comme des contraintes immédiates, et vous les rédigerez autrement.

  8. 8

    Les mêmes raisons valent pour chaque procédure Tathāgatena sāvakānaṃ pātimokkhaṃ paññattaṃ

    Le Paññattivagga qui suit déclare que toutes ces raisons s’appliquent à tout ce qui a été établi : le Pātimokkha et sa suspension, la cérémonie de l’invitation, chaque sorte d’acte disciplinaire, l’octroi de la mise à l’épreuve et de la pénitence, l’ordination et toutes les manières de régler les litiges.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Posez les mêmes questions à chacune des procédures de votre groupe — comment on y admet les gens, comment on les corrige, comment on clôt les affaires — en vous demandant à quoi chacune sert.

À essayer dans la vie quotidienne

Beaucoup de gens ont le sentiment que les règles sont une affaire de contrôle. En lisant cette liste, on voit que la plupart des raisons tiennent au soin des personnes : celles qui, dans le groupe, essaient de bien faire, celles qui regardent du dehors, et le groupe lui-même au fil du temps.

La paire la plus frappante est « pour contenir les personnes sans honte » associée à « pour l’aise de ceux qui se conduisent bien ». Ces deux-là vont toujours ensemble, car une règle qui n’est pas appliquée à quelqu’un qui n’a aucune honte finit par peser sur tous ceux qui essaient de bien faire.

Une autre paire immédiatement utile consiste à prévenir ce qui surgirait maintenant et à écarter ce qui surgirait plus tard. Les bonnes règles ne servent pas à punir le passé, mais à empêcher que la même chose se reproduise. Avant d’ajouter une règle à la maison ou au travail, soyez capable de dire ce qu’elle prévient. Si vous ne le pouvez pas, elle n’est peut-être pas encore nécessaire.

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Sources dans le Tipiṭaka

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